周易包氏學之論易與卜筮
河南安陽：2015海峽兩岸周易學術論壇暨第26屆周易與現代化國際討論會隆重開幕
《尚書。洪範》“九疇”，講的就是卜筮之道。卜用五，即：雨、霽、蒙、驛、克，五種徵兆。筮用二，即：貞與悔，體卦與用卦或者本卦與變卦的稱謂。五種徵兆，由龜殼得來；二種卦象，由蓍草得來。龜卜是殷人的傳統，筮佔是周人的發明。卜筮是為了“決疑”。並且在卜筮的時候，“三人佔則從二人之言”。
《史記。龜策列傳》有很詳細的描述。書中說，卜則用龜，筮則用蓍，是自古的習俗。如何尋找神龜與蓍草？“龜千歲乃遊於蓮葉之上，蓍百莖共一根”，並且龜蓍不分家，“上有稠蓍，下有神龜”。神龜與蓍草又十分難得。蓍草滿百莖，極為難尋；八十莖，已經難得；六十莖，就可運用。神龜“千歲乃滿尺二寸”，龜越大，越出名，越靈驗。如此神龜，頤卦稱之為“靈龜”，損卦稱之為“十朋之龜”（即大寶龜）。既然難尋，“周室之卜官，常寶藏蓍龜”。普通人“能得名龜者，財物歸之，家必富至千王。”
對於殷商人而言，“龜藏則不靈，蓍久則不神”。不過周人認為，龜以明象，蓍以求數，依舊是很有用的。《尚書。洪範》“擇建立卜筮人，乃命卜筮。”《周禮。太卜》“掌三易之法”。龜以求卜。卜字，一主其聲，二主其形。“灼（zhuo）龜觀兆”，其法：“以造灼鑽，鑽中已，又灼龜首，各三；又復灼所鑽中，曰正身，灼首曰正足，各三”。大概有兩個步驟：一是預鑿，有“卜”之形；二是再鑿，發出“卜”字之音。龜殼堅硬而圓滑，不易鑽透，必須預先輕鑿，固定身形，然後再鑿方可。兩個“各三”，加上中間一點，其實總共為七個點。七個點，中間一個，尾部與後兩足處龜殼三個，與頭部與前兩足處龜殼三個。中間一點，可以正住龜殼不動；頭部一點，可以令四肢縮回不動；這就是正身與正足。
龜卜之前，要有所祝詞，將自己之所願，藉助靈物上告神靈，一般為“假之靈龜，五筮五靈，不如神龜之靈，知人死，知人生。某身良貞，某欲求某物”。靈與不靈，要符合自己的心意，“即得也，頭見，足發，內外相應；即不得也，頭仰，足緊，內外自垂”。唸誦這樣的祝詞之後，“可得佔”。
龜卜可以佔知許多事物，如疾病、財物、婚娶、出行、盜失、官宦、漁獵、農業收成、天氣狀況等等。《龜策列傳》並將之列出四十餘種格局，應某格局，佔某事，某事如何，各有吉凶休咎，內容相當豐富。
蓍字乃草老曰蓍，《史記》說蠻夷氐羗皆有決疑之卜，“或以金石，或以草木，國卜同俗”。金石為堅硬之物，猶如龜殼；草木乃柔軟之物，猶如蓍草。蓍草滿百莖高一丈，八十莖高八尺，六十莖六尺，取材不易，逐漸為竹籤所取代。黃帝“迎日推莢”，莢字乃所夾者草也，而筴（也念jia）則是夾之以竹也。古人在紙張發明之前，基本上是以獸毛作筆，以漆書寫在竹簡之上，將竹簡用革或草繩編訂在一起稱之為“策”。策字乃竹之一束也。蓍佔的說法，或許源自蠻夷（《史記》沒有明載，但周人卻是從蠻夷之地多次遷徙而來）；但是《尚書。洪範》所謂的“卜筮人”，筮則為巫用竹而佔也。巫，殷商時有巫咸，鹹為無心之感，當為最古老的氣功鴻術。巫同樣精通溝通天人的手段，被帝王當作神人看待。《國語。楚語》說：“是故巫者，必有知、聖、明、聰、者為之。”
名龜蓍草不易得，而竹卻可以漫山遍野皆是。而且竹有理（紋理通禮）有節（長短適宜），中空虛直，精神秀美，經冬不凋，用途廣泛，與蓍草相比，更為地中之靈物也。商人重龜，以象為先。周人重蓍（或筮），以數為先。先有象後有數，是對自然事物的表面認識。先有數後有象，是對自然事物的根本認識。對末的認識，成為了唯物說；對本的認識，成為了唯心說。唯物說是小宇宙，唯心說是大宇宙。唯物說有所限制，唯心說無窮無盡。周人對“筮”的重視比對“龜”的重視更強；一方面“筮”更為方便實用，二在無形之中抓住了萬事萬物共同存在的道，那就是一切皆離不開“數”。
《史記》說卜筮應當“擇賢”，然後以策演數。《龜策列傳》是這樣說的：“夫摓（feng）策定數，灼龜觀兆，變化無窮，是以則賢而用佔焉。”《日者列傳》則說：“今夫卜者，必法天地，象四時，順於仁義，分策定卦。”賢者可以作為卜者。賢者要上知天文、下知地理、中通仁義。卜筮或者說筮佔，必須“摓策定數”或者“分策定卦”。摓字乃與手相逢也。定數是為了定卦。定卦所用的工具為策，即一束竹簡也。具體的方法，《周易。繫辭傳》是這樣描述的：
“大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲（die）之以四、以象四時，歸奇於扐（le）以象閏。五歲再閏，故再扐而後成卦。是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”
演數定卦可以分為三個大步驟：一是四營而成一變，二是三變成一爻，三是十八變成一卦。第一個大步驟又分為四個小步驟：一是分二象兩，此為一營；二是掛一象三，此為二營；三是揲四象四時，此為三營；四是歸奇象閏，此為四營。四營的具體方法：
一取五十根竹籤，去掉一根不用、象徵無極生太極；然後將四十九根竹籤大致中分到左右兩手中，此為太極生兩儀；
二左手握左策，右手從左策中取出一根（左手象天，右手象地，左策減一象徵天清地濁），掛在左手小指與無名指之間，右手握右策，如此象徵天地人三才；
三先將右手策放在一邊，以右手四根一數左手之策，餘數或為一，或為二，或為三，或為四，用力夾在左手無名指與中指之間；再用左手四根一數右手之策，餘數同於左手，用力夾在左手中指與食指之間；
四將掛一與左右手之餘數加在一起，和數成為第一變。兩手的餘數有四種結果：左手餘一，右手必為三；左手餘二，右手必為二；左手餘三，右手必餘一；左手餘四，右手也必為四。如此天地之餘數與象徵人的”一“數相加，所得之數不是“五”就是“九”，象徵一歲多出來的天數。四十九減去“五”或者“九”，所得之數按照“四營”的步驟開始第二變。
以上“四營”的步驟，《周易尙氏學》認為，“掛一”從右策中來。接下來“二變”與“三變”，尙氏的說法有些讓人懷疑。尙氏說：“四為奇（ji），八為偶”。（四數與八數，為左右手餘數的和。）似乎“四”與“八”如同“一”與“二”一樣。那麼如何“歸奇於扐”？扐字為用力抓緊的意思。第一變揲出的數為“五”或者“九”，揲字如同疊，是將樹木摞在一起的意思。到了第二變，並非是將“五”或者“九”歸於所餘之策中，而是將象徵人的“一”數歸於餘數之中。第一變的餘數為四十四或者四十，象徵新的天地之和數，再將象徵人的一數加入其中，可以第二變。
第二變經過重新的“四營”，餘策為四十，或者三十六，或者三十二。
第三變將上面餘數加一，再次“四營”，餘數為三十六，或者三十二，或者二十八，或者二十四。
將三變的結果除以四，得到九、八、七、六四個數中的一個。七與九為奇數，六與八為偶數。奇數屬陽，偶數屬陰。根據所謂的伏羲八卦方位，陽數主順，陰數主逆；七當為少陽，九當為老陽，八當為少陰，六當為老陰，如此或許就是“乾元用九”“坤元用六”的理論依據。“九為老陽，六為老陰”，尙氏的觀點與我的觀點一致。稱少者為不變爻，稱老者為當變爻，某爻變，未變之卦與已變之卦稱為某之某卦。未變之卦為貞卦，為事態的現狀，為因；已變之卦為悔卦，為事態的結果，為果。這也是萬物逃不離因果的由來。
第三個大步驟是將第一與第二個大步驟重複五次，即“五歲而再閏”。這樣經過四營十八變形成六爻的卦，這就是《史記》所謂的“分策定卦”。卦定之後，就可以從卦象的變化中分析事物的吉凶與否；方法是“引而伸之、觸類而長之”，這就需要發揮占卜者的素質了。
筮佔的方法，“繫辭傳”已經說的比較明白。至於筮佔的儀式，到了南宋才被朱熹錄取進了他自己的《周易本義》，即“筮儀”。我們知道，卜筮是很神聖的事情，西周以來，不可能不存在具體的筮佔儀式。筮佔的儀式，《史記》說的比較籠統，為什麼到了朱熹時候才被傳播出來？我想跟歷史的因素脫不開關係。“筮儀”有形式主義的嫌疑，故弄玄虛已經不合時宜，戰國時不合時宜，漢時也不合適宜。自《周易》在士大夫之中開始傳播，真正的卜筮高手不在朝堂之上而是存在民間之中。民間講究實用，簡單才能實用。
“筮儀”是溝通天人的儀式。如要溝通天人，就要從“天”與“人”兩方面下手。天就是環境，需要清靜。至於人，無論是沐浴齋戒，還是修心養性，都是為了自身體虛心靜。靜極方能心有感動，心有感動才能預測將來。“筮儀”與其說是筮佔的儀式，不如說是刺激人體潛能的一種方法。至於竹籤，則是從先天之中尋找後天徵兆的媒介。與其形勢繁瑣，不如直接抓住本質所在。於是，乾脆將六十四卦所示的吉凶表達在六十四跟竹籤上，將之歸於一個竹筒之內，在潛心默拜之後，直接得到想要的結果。這種新的預測方法，多見於寺廟之中或者江湖之上。人的拜佛，其實就是拜己。所謂的誠心，誠就是恭敬，恭敬人才會約束自己的身體與意識，如此心虛才會著物，即有所感也。
在唐朝，發明出了一種集娛樂與實用一體的新的預測方法，那就是三枚銅錢法預測。需要占卜的人，雙手握住三枚銅錢，閉目默默禱告“誰誰誰，怎麼怎麼樣，請神靈示以吉凶”之類的言語，然後搖晃銅錢再撒出，一次撒出形成一爻，經過六次撒出得到六爻。最先得到的一爻為初爻，最後得到的為上爻。銅錢撒下，出現四種情況：一是兩面一背，二是兩背一面，三是全面，四是全背。面即正，帶字，為陰；背即反，不帶字，為陽。兩面一背為少陽，兩背一面為少陰，全背為老陽，全面為老陰。少陽記作一長橫，少陰記作兩短橫，老陽記作方口，老陰記作交叉。某爻變，看爻辭；爻不變，看卦辭。
老子云“萬物負陰而抱陽”，按說銅錢的正面當為陽，背面當為陰，如此面多背少為少陽、面少背多為少陰。如此與上面結果相同。全背為老陽、全面為老陰，老陽老陰，當為老而變陽變陰，方才說的過去。人是比較奇怪的動物，身體正面為陽北面為陰，可是人的手足卻是背面朝陽正面朝陰。人手與銅錢相握，可謂是後天舞動先天。
預測的方法，與時俱進。宋易的《梅花易數》幾乎到了無物不可佔的地步。至於按世應排六親夾雜諸神的六爻預測法，則是“引而伸之”的新發明新創造，同樣十分實用。欲學占卜，必學二邵；一邵乃宋之康節先生，二邵為當代之偉華先生也。
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