《戰國策》裡面有一個狐假虎威的故事：從前在某個山洞中有一隻老虎，因為肚子餓了，便跑到外面尋覓食物。他走著走著忽然看到前面有隻狐狸，便一躍身撲過去，毫不費力的將他擒過來。
狡黠的狐狸突然說話了：“哼！你不要以為自己是百獸之王，便敢將我吞食掉；你要知道，天帝已經命令我為王中之王，無論誰吃了我，都將遭到天帝極嚴厲的制裁與懲罰。怎麼，難道你不相信我說的話嗎？那麼你現在就跟我來，走在我後面，看看所有野獸見了我，是不是都嚇的魂不附體，抱頭鼠竄。”
老虎覺得這個主意不錯，便照著去做了。於是，狐狸就大模大樣的在前面開路，而老虎在後面跟著。果然許多小動物大驚失色，狂奔四散。老虎目睹這種情形，不禁也有一些心驚膽戰，但他並不知到野獸怕的是自己，而以為他們真是怕狐狸呢！
是啊，這是一篇多麼好的禪法故事。生活裡的那些煩惱總是讓人畏而遠之，可這傷害生活的究竟是什麼？是那些煩惱嗎？不是，那些煩惱畢竟虛妄，只是一場自作多情的自我折磨。這傷害生活的，只能是你那凌厲的執著，只能是你那刻薄的偏見。
你說你害怕煩惱，可是離開了你那虛妄的分別，離開了你那虛妄的偏見，離開了你那虛妄的執著，你的那些虛妄的煩惱又如何生起，又如何安住呢？
你的那些煩惱，就像一隻木偶，只不過是你的那些執著偏見在提著木偶的線罷了。你的那些煩惱，就像故事裡的那隻狐狸；你的那些偏見執著，才是這故事裡的老虎。你在生活裡所經歷的那些煩惱，都是這偏見執著在幕後起著主宰作用。
你和你的那些煩惱，只是一種生命的相逢相遇。不需要太誇張，也不需要太悲情，更不需要太糾結。生活的禪法，是一種對煩惱的洞徹，是一種對偏見的遠離，是一種對執著的轉化，是一種對分別的超越。
洞徹那些虛妄的煩惱，那些煩惱只不過是在你的執著分別支配下的一些過眼雲煙；遠離那些虛妄的偏見，那些虛妄的偏見只是一場悲傷的自我折磨；轉化那些虛妄的執著，那些虛妄的執著才是你煩惱的根本；超越那些虛妄的分別，那些虛妄的分別才會華麗轉身成你那透徹的觀察。
生活裡的那些努力，與其說是一種與現實較量的自強不息，不如說是一種對生命實相的深刻洞察、自在把握。
生活裡的那些煩惱，只是一種生命的常態。那些煩惱從來就沒有什麼過錯，如果你覺得自己在那些煩惱中受了傷流了淚，那就需要觀照一下自己對生活的態度。
生活的禪法，是用智慧去超越煩惱，而不是用這煩惱去傷害生活。生活有多無所畏懼，就在於你用一種什麼樣的深刻去洞徹生活；生活有多灑脫自在，就在於你用一種什麼樣的智慧去看破煩惱。
生活的禪法，不需要在那些煩惱中抱怨，更不需要被那些煩惱折磨。認清煩惱的本質，看透痛苦的真面目，洞徹生命的實相，才算是真正融入了這生活。
生活是一場經過，生活更是一場透徹，生活裡沒有誰能舔幹你的傷口，傷害來自於自我，那麼，治癒還要自我的解脫。生活裡也不需要在那些煩惱下的畏畏縮縮，而是不卑不亢，不拒不迎，溫暖相隨，和氣化解，突破超越。
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