下面第三大段“明宗”，五重玄义的明宗：
【明不思议行愿为宗者】
『宗』，是说学习的纲领必须要掌握。你不能掌握学习纲领，你在学习当中就无所适从，就不知道从哪里学起？所以这一段非常重要。玄义里面前面这一段辨体，要晓得，这个体通一切佛法，通一切经教，不管怎么说法，说法虽然不一样，意思是相通的。但是“宗”就不一样，宗是讲学习纲领，每一部经典、每一个法门学习纲领不相同。这就专就本经，专就这个法门来说，青莲大师在此告诉我们，是以『不思议行愿为宗』，这部经叫《地藏菩萨本愿经》，以他的本愿做为我们修学的纲领，这是很有道理的。所以一开头就引经据典，多分都是从本经。一开端：
【准经文殊问佛云】
『准』就是依据，『经』就是本经，依据本经。如果引用其他的经，他一定要写出来。在本经里面文殊菩萨问佛。
【地藏菩萨因地，作何行、立何愿，而能成就不思议事。又大士于过去不可说劫前，身为大长者子，因见师子奋迅具足万行如来，相好庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相。】
这里面有行有愿。『又』，也是指本经。本经里有这个说法：『大士于过去不可说劫前，身为大长者子，因见师子奋迅具足万行如来，相好庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相。』又有行愿。下面是又一段：
【又如来自结经名，一名地藏本愿，一名地藏本行。】
释迦牟尼佛说出这部经的名题，佛说了三个，『一名地藏本愿。一名地藏本行。』这个地方举了两个，第三个名字是《地藏本誓力经》，他取本行跟本愿。
【故知行愿二法，乃一经之宗要也。】
这是说出为什么他要立行愿为宗，说出在明宗里面立这个题目的由来，然后再跟我们解释。行跟愿是有密切的关联，古大德在解释这桩事情的时候，常常跟我们讲，愿为先导，以行践愿，愿在前面是领导我们，我们以行实践我们的愿望，这个愿就能圆满成就。在中国人不讲愿，中国古人讲立志，人要没有志，你这一生生活努力没有目标、没有方向，你这一生一定是空过，一无所成。你这一生要想有成就，决定在你的志向，佛家叫愿行。世间人我们看，从年轻观察他，他在读书求学，选读的科系就显示他的愿望。有许多人想读医科，他的愿望是将来作医生；读法律，将来作律师；读会计，将来作会计师。现在在美国，这三种行业是最赚钱的，他为什么选择这个？目的是在利，利在诱惑他。所以这个愿不是本愿，这个愿是外头的利在诱惑，他产生了这个愿望。凡是利益诱惑的愿望，没有不造罪，作律师昧着良心替人家辩护，只要人家拿钱来，想尽方法给他说好话，这是造罪业。作医生没有医德，本来这个病一次、两次就可以看好，一定要拖它二十次、三十次，为什么？慢慢叫他送钱来。现在这个小的利益得到，往后果报就苦不堪言。
古人读书立志，的确跟现在不一样。古时候没有这么多科系，大概读书人只选择从政这个行业，所谓是“学而优则仕”，古时候讲仕就是从政，就是作官。作官要做个好官，为人民、为地方服务。所以中国古时候的教育，提倡的是读书志在圣贤，现在读书志在名利，名利就会有冲突，就会有斗争。古人读书志在圣贤，圣贤没有斗争，圣贤互相礼让，所以社会是和睦，世界是大同，那怎么会一样？我们今天接受佛教育，要来学佛，学佛的志是什么？志在作佛、作菩萨。佛菩萨是大圣大贤，比世间志在圣贤又要提升一级。问问我们学佛是不是真的做了菩萨、做了佛？真正学菩萨、学佛，怎么可以与一切众生斗争，决定不可以。众生迷惑，他争，我们让，决定不跟他起争执，他要什么，我们都让他。给他，我们是不是都没有了？不会。为什么？命里有的丢都丢不掉，命里没有的，一文都强求不来。他不知道，我知道。你要我给你，你命里有，我给你的可以保得住，你命里没有，我给你的没几天就丢光了，你保不住。我命里有的统统给你，过几天就又来了。
明白这个道理，了解这个事实真相，你就敢布施，布施得很痛快、很欢喜，知道什么？施不尽，愈施愈多。财施财多，法施智慧多，无畏布施是健康长寿，谁肯干？明白的人肯干。哪里说是施掉之后什么就没有，没有这个道理，这是不合理的。佛给我们讲六道众生所得的富贵，都是过去生中修的和这一生当中修积的。所谓是“欲知前世因，今生受者是”，我们前生修的什么因，这一生所受的果报就是。你这一生得富贵，前世修富贵之因，你才能得到。这一生我们物质生活很艰难、很困苦，前生少修财布施，没有种这个因。命里没有的，得到不是福，是祸害，这真的，一点都不假。
富贵都是命，没有那个命，给财给你，也会被财压死了。很多命里没有财，搞股票，股票一亏就自杀了，那不是被财压死了？他没有那个财命。“一生皆是命，半点不由人”。
你要想得财富，你就修财布施，这是佛教给我们的正法。想种种方法去赚钱，搞股票是赌博，那是把别人的财富取为己有，是不义之财，不是你正当手段得来的。不义之财，不可取得，决定没有好的果报。真正财富从哪里来？财布施，愈施愈多。在家同修你只要财布施，无论你从事哪个行业都赚钱，为什么？你命里有财。别人做你这个行业不赚钱，他命里没有财，你做就会赚钱，道理就是这样。你布施法得聪明智慧，你布施无畏得健康长寿，什么因感什么果，因果报应，丝毫不爽。要懂这个道理，要了解这个事实真相，我们在一生当中才知道怎么个作法是正确的。所以利益众生、利益社会，是真正利益自己。这个事情一丝毫的弊都不可以做，决定不能够害人，决定不能够伤害社会，不但不可以有害人、害社会的行为，念头都不可以有。纵然我们自己这一生福报没有现前，一生都修布施，福报没有现前，不要紧，来生有大福报，因果决定通三世。
一般世间人看到人死了，我们佛教知道，人有没有死？没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》，波斯匿王在座，他听了十番显见之后觉悟了，非常快乐，知道怎么样？知道自己不会死，躯壳会死，灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心，不随生灭身体生灭。他以恒河做比喻，让他觉悟。当时波斯匿王六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年，他觉得自己衰老，佛就问他：“你二十岁的时候跟十岁的时候比，你身体状况怎样？”他说：“二十岁比十岁老；三十岁比二十岁更老，现在六十二，眼也花了，听力也差了。”佛就问他：“你几时第一次见到恒河水？”他说：“三岁，跟他母亲到寺庙进香，经过恒河看到恒河。”他说：“你今年六十二岁，你见到这个恒河水，跟你三岁的时候见到有没有两样？”他讲：“没有两样。”佛说：“你这个身体三岁跟六十二岁有很大差别，衰老，这是生灭。你的见性，三岁见的跟六十二岁见的没有两样，说明你的见性并不随你的身体衰老而改变。”他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大，看东西花了，那是你眼根有毛病，不是见有毛病，见没有毛病。为什么你戴上眼镜，又看得那么清楚？如果真的见性有毛病，戴上眼镜看也是模糊才对。说明见性是不生不灭，不生不灭的是自己，生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下就开悟了，好开心，知道自己不死，自己不生不灭。
我们生灭身中，有不生不灭的真性，那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身，这个假身，造种种罪业，那就大错特错！造罪业最容易是口业，为什么？为舌头。舌头只有三寸，到底下就没有了，为了舌头贪图口味，害多少众生的命，欠多少众生的血债，生生世世还不完，这是错误。我们不晓得为真身，去为这个假身，为假身连累真身也要去受罪，这个麻烦不麻烦！这种事实真相，只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚？佛看清楚了，我们没有见到，他见到了，他把事实真相告诉我们，我们想想是真的不是假的。所以佛所说的，我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经，经的特色具足“教理行果”四法，而我们学佛，必须要“信解行证”才能得受用。佛的教诲，我们相信，佛说的理论，我们懂了，佛所讲的方法，我们做到了，做到是行；从行里面，证实我们所信、所解的一点错误都没有，这叫证。所以佛法的修学，跟一般世法修学不一样，这样才能够真正达到破迷开悟，真正达到转凡成圣。
回向偈
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
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