《地藏菩萨本愿经》玄义——青莲法师《地藏菩萨本愿经纶贯》参学
净空法师 1998年宣讲于新加坡净宗学会
自古以来祖师大德们讲经注疏，在未讲经文之前一定先要将全经的大意，给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到像天台家讲的“五重玄义”，贤首所说的“十门开启”，都是经前的介绍，这也有称之为纶贯。我们在此看到的注解，是康熙年间青莲法师，法名灵椉。诸位在这里可以看到这个“椉”是古写，现在不是这个写法，就是大小乘的“乘”。他用的是纶贯，也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台家的五重玄义，而比五重玄义的内容更为丰富。
承前：【故占察经云，但从无始世来，与无明心具。痴暗因缘薰习力故，现妄境界。】
【以依妄境界薰习因缘故，起妄相应心，计我我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身，名为众生。】
我们怎样修行证果入这个境界？底下说：
【若如是众生中，法身薰集而有力者，烦恼渐薄。】
这就是说法身以无明作本。法身怎么样薰习而有力？你的念头转过来了，一切众生是自己，这就是法身薰习。所以佛菩萨教导我们，念念为一切众生着想，在一切法事里面，甚至于读经、念佛，末后我们做回向，回向是什么？回向就是以法身薰集。“愿以此功德，庄严佛国土”，佛国土是一切诸佛刹土。我所修积的功德，为谁修积的？为庄严一切诸佛刹土，庄严一切诸佛刹土是庄严法身。我们起心动念、所作所为，为利益尽虚空遍法界一切众生，这就是法身薰习。法身薰习怎么会不证法身、不成佛果？无明薰习就很糟糕，决定逃不出六道轮回，法身薰习决定超越十法界。你才知道转这个念头是多么重要，这个念头一转就超凡入圣。
虽然超凡入圣，自己跟众生相处决定是低姿势，决定是谦虚卑下，才能与法身相应；如果是高姿态，就与烦恼相应，与无明相应。要晓得，谦虚卑下是与法身相应，法身能现饿鬼、地狱、畜生，这是卑下到极处。法身清净、法身平等，稍稍有一点高下之心就不平等。谦卑，不但能够保持你自己的功德而不失，而且成就无量无边功德。怎么成就的？谦卑是做给一切众生看，是劝导他放弃骄慢心，不是用言教，用身教做出来给你看。你觉得骄慢，你觉得你很伟大，许多人称赞你、歌颂你，殊不知谦卑的人比你更伟大？你那种骄慢伟大，别人赞颂是一时的。骄慢，人家赞叹很短暂；谦卑，人家赞叹的时间永久，果报不一样。什么原因？一个与无明相应，与虚妄相应，他怎么能持久？一个与法性相应，法性常住不变，所以他能恒久。与法性相应是真修，与无明相应是假修，这个我们不能不辨别清楚。
【能厌世间，求涅槃道。】
『厌世间』，不是真的讨厌这个世间，是对这个世间贪爱的心薄了。换句话说，断是非人我、断贪瞋痴慢，这叫厌弃世间。『求涅槃道』，就是求明心见性。
【信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法。】
知道『一』，才是真实的。心常住在一，我们念佛人讲“一心不乱”，常住在一心不乱这个境界里，这是真实的。『修六波罗蜜等一切菩提分法』，这是对待众生，他在生活处事待人接物上所表现是六度万行，这个人就叫做菩萨。所以随顺法身的薰修是菩萨，随顺无明的薰修是六道凡夫。此处文字很简单，理跟事都讲得很透彻。众生怎么样成菩萨？我们现在讲菩萨，有真菩萨、假菩萨。什么是假菩萨？受过菩萨戒，挂个菩萨名，还是跟无明烦恼薰修，那是假菩萨。真菩萨，是没有受过菩萨戒，真正懂得这个道理，用法身来薰修。要晓得，起心动念为虚空法界一切众生服务，为虚空法界一切众生生活、工作、服务，这就是法身薰习，这个人就是菩萨。他没有我，我就是法界、就是虚空、就是一切众生，不会再执着这个身是我，但实际上，身也是众生，也是我的一分。他现在懂我是整体的，不是一部分，就好比整个身体是我，不会执着一个手指是我、一个指甲是我，不会执着这个。
我们现在凡夫不知道整体是我，执着整体极小的一个部分，以为这是我，这个执着是错误的。我是虚空法界的全体，这就是法身薰习。念念都是如是想、如是观，久而久之，我们无始劫的烦恼习气逐渐逐渐减弱了。这个观念逐渐逐渐增强，不知不觉就契境界，你就成真菩萨，这个菩萨叫法身大士。他不是十法界的菩萨，十法界里面菩萨在用功，还没有突破，突破之后你就是一真法界的法身大士。
有一些人常常在问：宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？这些现象从哪里来的？这些问题在佛法称为根本大问，这个问题如果是解决了，所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明，佛为什么不厌其烦说这么多次？就是因为我们无始劫以来，痴暗因缘的薰习力量太强，时间太久了。如果是短时间，佛给我们说明这个事实真相，我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛，转不过来就是凡夫，这是我们在大乘了义经典里面看得很多，凡圣在一念之间，生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法，为什么依旧转不过来？这就是无始劫来无明的力量，这个经里面讲痴迷薰习的力量，障碍我们见性的机缘。
前面说过：“说彼法身，名为众生”，这个话真是说尽了。法身是什么？法身是自己的本身，禅宗里面讲：“父母未生前本来面目”，就是自己。佛怎么成佛？佛证得法身。佛有法身、报身、应身三身，我们有没有三身？我们有，跟佛没两样。佛觉悟，对于这三身清清楚楚、明明白白，而我们迷，对于自己的三身完全不知道。觉悟，法身也没有多一点点，迷了，法身也没有减一分，问题是在迷悟之间。什么叫众生？众生的意思广，我们看到众生二字，立刻就想到很多人，把这个看作众生，这是对众生的意思不懂得。所谓众生，是众缘和合而生起的现象。大，虚空是众缘和合生起的现象，所以虚空是众生；我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球，星球是众缘和合而生，也是众生。
科学家又发现我们现在的能见量很窄小，不是真实的世界，我们今天只能见到三度空间，四度、五度空间我们见不到，它存不存在？存在。科学家证实，在理论上讲空间是无限度的，在事实上来说，他们已经证明有十一度空间的存在，但我们今天在无限度的空间，只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的？众缘和合变现出来的，都是众生。万事万物所有一切现象，众生两个字包括尽了。所以此处这个众生，就跟我们佛法讲的“法”，意思是一样，它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身？可见得法身是全体，是个完美的全体，不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部，非常窄小的一个局部，所以才会跟别人产生冲突。
我们举一个例子，树上有树叶，我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢长了几片树叶，就像一个家庭一样；再往下观察树条，这一条里头有几个梢，就好像你的一个族类一样；你这个族类跟别的族类又独立、又相对，相对就有冲突。再仔细去观察，观察到最后“根”，原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干，统统是从一个根生的，你才看到一个完整的树，完整的才是自己。佛给我们讲，法身是尽虚空遍法界是自己，你还有什么冲突？这是事实真相，不是假设。诸佛如来证果，证得诸法实相，彻底了解、彻底明白，虚空法界跟自身融合成一体，这叫佛，这是法身大士。不了解事实真相，在这里头随着自己的妄想、分别、执着，是非人我，搞贪瞋痴慢，是凡夫。凡夫造作一切罪业，你的法身、法性没有丧失，跟诸佛如来无二无别，没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来，这是真的不是假的。
他为什么能看出是真的？看出你这个身体真妄和合，就在你这个身体里面，他看到法性，他看到法相。法性不生不灭，法相有生灭，那个生灭不是我们观念中的生灭，而实在法相是非生非灭，法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭？因为它迁流变化，刹那不住。你说它是生，它立刻就灭，你说它灭，底下又生了。这就像我们的念头，念头是属于法相，前念灭了，后念就生了，总不会前念灭了，后念就不生，那就有生灭。前念灭后念就生，所以你不能说它生，也不能说它灭，所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭，法相是非生非灭。
前面讲，如果众生要受“法身薰集而有力”，这个人叫功夫得力了。“烦恼渐薄，能厌世间，求涅槃道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法”，这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒，受了菩萨戒未必是菩萨，真正照这个修，他真的是菩萨。他天天觉悟，念念都不迷失，对于大乘经教，他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中，六根接触外面境界，你会不会用功，会不会修行？会修行的，看人、看物，看它的法性，看它的法相。你能从这上去观察，你就不会有妄想分别执着，这就是你烦恼薄了。你对于世出世间所有一切法不再贪爱留恋，世间这个世缘就薄了，烦恼就少了。所以问题就是你会不会看，会不会听？六根缘六境，这个境里面都有性、都有相，你去观察它的法性、法相，从法性里面观察到“一时”，从法相里面观察到“因果”，这是佛法的大道理，千经万论就说这么一桩事情。你知道宇宙从哪里来的，生命到底是一回什么事，你就全搞清楚，这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为，决定是利益众生的，帮助别人也觉悟，帮助别人也明白这个事实。所以他所行的，日常生活决定与六波罗蜜相应，不是他在那里学，自自然然就相应。
回向偈
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
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