難得的是明白後的大糊塗
古人說：“難得糊塗。”有道理。但這糊塗是啥糊塗，是不明白的糊塗，還是明白的糊塗？它就像“平常心是道”一樣，寥寥幾個字，其中深意，卻少有人知。
一次網絡訪談中，有一個網友如是說：“過於敏感和過於遲鈍的人殊途同歸，敏感的人把人生看得太透，覺得沒意思；遲鈍的人看不懂人生，同樣覺得沒意思。要想過得幸福，需要介於敏感與遲鈍之間。”我告訴他，認為自己“太過明白”的人，實質上是一種不明白，所謂“過猶不及”。什麼才是真正的明白呢？明白這世上一切都是虛幻不實的，但仍然去做那該做的事情，這就是明白。但這也是一種大痴。啥是大痴？明知這世界是無常的，連太陽星辰、地球本身都是無常的，卻偏偏要在虛幻中實現不朽，在虛無中建立存在，在無常中創造相對的永恆，明知不可為而為之，是為大痴。這也是我追求的境界。這是大糊塗。有時候的“糊塗”，正是明白。明白啥？明白人必須有自己活著的意義，要不，那活，就會像虛空中的蒼蠅、陽光下的露珠一樣，留不下一點痕跡，也毫無存在的價值；明白世界上的一切有生有滅，所謂的得失也是夢幻泡影；明白虛無主義是一種巨大的墮落，是人生當中最可悲也最可怕的一種浪費，是對不可逆轉的時間的浪費。
好多人不明白這一點，他們僅僅明白：啥活法，都會被時光吞噬；擁有啥，最終都會失去。他們知道無常，卻因此而生出一種悲觀消極的情緒。但這是無常的錯嗎？不是的。錯的是他們看待無常的心態。萬事萬物皆無自性，萬法唯心所造。你有什麼樣的心，就會看到什麼樣的世界。為什麼無常會讓你痛苦，因為你還不夠明白，你放不下慾望貪著，不能從心底裡接受這真相，即便你道理上明白，卻又不肯斷了那無謂的希望，仍然想永恆擁有那註定無常的一切。這時候，自我和世界之間，就有了所謂的對立與衝突。可這對立與衝突也是虛幻，只要你能放下貪婪，它們就會不調而調。世間本無煩惱，煩惱是矇昧心靈的產物。你可知道，聖者的其中一個特徵，便是悲深絕望。但聖者的絕望，跟凡夫的絕望不同。前者是絕了慾望，是一種大智慧，是不計較未來，活在當下，是一種大寧靜，大快樂；而後者則是貪婪得不到滿足時的失落，是看不破世間幻象所產生的煩惱。
我們之所以說“難得糊塗”，並不是說一個人應該啥都不想地活著。當然，慧能也無念無相無住，但那是一種看破後的淡然，是一種無求後的坦然；而凡夫的無念無相無住，則是一種動物冬眠般的無知。你看那許多動物，尤其是人們飼養在家的寵物，它們啥也不想，吃了便睡，睡了又吃，生命便在這毫無意義的輪迴中虛度，活了一輩子，也沒活出啥價值。當然，它們能讓豢養自己的人獲得一種快樂，但這快樂是稍縱即逝的，一旦它們的肉體在這個世界上消失，也就什麼都留不下來了，除非它們的身上承載了一種精神。比如《西夏咒》中的黃犍牛，它本是一頭普通的耕牛，因為有了救人之心，才區別於其他的耕牛，成了一種圖騰般的存在，被人畫入唐卡供奉。它用短暫的死，換來了相對永恆的生；它用短暫的失，得到了其他耕牛所不能實現的尊嚴。人也是一樣。人的價值，就在於他的行為，而他的行為又取決於他的心。所以說，一個人是否有一顆博大的心，他的心是否明白，決定了他將擁有一個怎樣的人生，也決定了他死後能留下一些什麼樣的東西。
人生難得糊塗，但那真正難得的，是思考後的頓悟，是執著後的坦然，而非無知。一個網友問我，人為何非要探究明白呢？人生短短几十年，眨眼就過去了，明白也這樣活，不明白也這樣活，啥都不想，快樂地活著有啥不好呢？這也是一種觀點。我尊重這樣的觀點，但我不願意這樣活。正是因為有了這樣的選擇，我才能抵禦環境對自己的種種同化，我的靈魂才不致被庸碌所消解，我才不至於像個混世蟲那樣毫無意義地活著。
但我仍然是“糊塗”的，只是我的糊塗，跟混世蟲的糊塗不太一樣。我曾經寫過一首偈子來表白我自己：“雪漠是個驢，低頭走夜路。偶爾揚揚脖，看見天邊月。問慧也無慧，求智也無智。只是心有光，從此不慼慼。”可見，我的糊塗，在於我不去追逐慾望、胡思亂想，只活在當下的明白裡。
《金剛經》中說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”其意思便是，既然你無法改變過去，無法預測將來，無法留住當下，那麼，一切的念想、執著，就都是對當下那份寧靜、坦然、快樂的傷害。看破了這一切，何妨放下，去除機心，自然而然地活著？去機心，事本覺，任自然，明大道，便是難得的糊塗，大糊塗。
之所以難得，是因為現代人總是太聰明，去機心太難，任自然更難。其難，就難在放不下執著，放不下虛幻的“我”。放不下，你就只能扛著了。好多時候我們說一個人無知，並不是說他不夠聰明，知道的東西不夠多，而是說他看不破應該看破的，總在無關緊要的地方煞費心機。殊不知，快樂是一個人心裡的東西，幸福也是一個人心裡的東西。當一個人在外面求快樂、求富足的時候，他實際上是貧窮的，是一無所有的。只有當他放下心外之物，連對心物的區別都放下時，真正的快樂才會降臨。
如是故，我才說：“大丈夫立於世，不能依靠任何東西，不能依靠任何人，也不能依靠任何外物、外力，應無所憑藉。”這句話，我並非說給誰人聽，而僅僅是在對自己說話。但只要聽懂了的，便是我，聽了能做者也是我，所有能聽能懂能做的人，都是我。
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