神造人原是正直，但他们却寻出许多巧计。
——《传道书：7-28》
不管是自然进化还是神造之物，自从人类诞生以来，每一个人或多或少、或明或暗都有自己心目中的神。这个神可能是人们的信仰或观念，也可能是某一个具体的客观存在物。无论是什么样的神，它们都一律勤勉地指导人们的言行。正因为此，人类和人的行为呈现出无以伦比的多样性，甚至可以用千奇百怪来形容。虽然我们可以用自利选择来作极简主义的概括，但一句“何为自利”的诘问，又将问题推回到每个人心目中的神。因此，探讨人与上帝的分歧，实际上包括《圣经》中人与上帝的分歧，以及现实生活中神本主义与人本主义的分歧，进而归结为人与人、神与神的分歧。
（一）《圣经》中人与上帝的分歧
根据基督教的基本教义和《圣经》的逻辑架构，我们可以明确《创世纪》是整部《圣经》的总纲，或至少是铺垫式的基石。由于这块基石的确立，整个上帝和基督的大厦才能立于磐石之上。
凭着上帝赐与人的灵性智慧，我们可以进一步明确这块基石有两部分组成，一是上帝全知全智、全在永在、绝对公义、绝对圣洁、绝对慈爱的创世主、审判者、救赎主和宇宙主宰本质，一是人性本恶。
只有作为造物主，上帝才拥有对被造物的权利和义务；只有人性本恶，才需要上帝的救赎和审判；只有全能全在、圣洁公义、慈爱悲悯的上帝，才能完成对被造物的救赎和公义审判；只有全能全智、慈爱圣洁的上帝，才会造出撒旦又降下耶稣，施予诅咒又赐予恩典，在悲喜交集中熬炼人心。上帝对人所做的一切，都是为了使人成圣，增添上帝作为天父的荣耀。这和俗世中严厉而又慈爱的父亲的出发点并无二致。唯一的区别是我们的父亲也是上帝所造的有限之人，他们虽然和上帝一样用心良苦，但并无上帝全知全智、全在永在、全能永能的本事和权威。至少，我们偷奸耍滑时，常常可以骗过父亲，而网络时代的资讯和知识，儿子则经常成了父亲的老师。
因为这个缘故，人们不应该去问上帝为什么要造天地万物、为什么要造人、为什么要造成这样等等既愚蠢又不孝的问题（正如人们不能问自己的父亲，为什么要建房子、娶老婆、生育你并生成这样一类的问题。），但人们必然会问，为什么我们的儿子一出生就成了罪人？因为在俗世，人们常常禀持着“自己的孩子和别人的老婆都是最好的”的心态。要回答这个问题，我们就必须回到《创世记》中的罪源说，而这正是人与上帝分歧的起点和分歧本身。
根据《创世记》的记述，神造天地万物后，照着自己的样子用泥土造了亚当，并用亚当的肋骨造了他的配偶夏娃，把他们安置在东方的伊甸园，成为看守修理伊甸园的园丁。上帝对他们说：“园中各种树上的果子，你可以吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”蛇（撒旦的化身，也是上帝所造。）引诱夏娃说：“你们吃了不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶了。”于是夏娃就摘了果子与丈夫一道吃了，眼睛明亮后才知道自己赤身裸体，便摘了无花果树上的叶子，为自己编作裙子。上帝为此责问他们为什么不守神的命令，亚当说是他的女人夏娃给他的，夏娃说是蛇引诱的，于是上帝雷霆震怒，诅咒蛇终身吃土并用肚子走路，诅咒女人生育痛苦，诅咒人蛇为敌，诅咒人必辛苦劳碌才能生存繁衍，把他们逐出伊甸园，耕种所出的土地。上帝又寻思说：“那人已经与我相似，能知道善恶，现在恐怕他伸手又摘生命树（象征长生）的果子吃，就永远活着。”于是在伊甸园的东边安设基路伯（带翅膀的天使，相当于俗世菜园的围栏），和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
这就是人类始祖的犯罪和人类的罪源，因为这个罪源的罪性遗传，所以人人生而为罪人，人性本恶。天呀！孩子刚哭了一声，连一口奶都未喝，居然就成了罪人？别急，事情是这样的，只要回答下列问题，答案便了然，但必须以上帝的本质作为思考的前提。
1、上帝的本质是不是造物主、审判者、救赎主和宇宙主宰？不知道，但可以先假设是。
2、 人是否违背了上帝的命令？是。
3、 人在上帝的责问中是不是相互推诿？是。
4、 人为什么要违背上帝的命令？是蛇引诱吗？表面上是蛇的引诱，实质上是人想与上帝一样智慧，能分别善恶。
5、人为什么不能与上帝一样智慧？因为人不具备上帝的本质，人是时间有限、空间有限、能力有限、品格有限的必朽之物，而且上帝只能有一个，否则就不叫上帝，而叫并帝或下帝。
以上是上帝对人的审判笔录，为的是叫人无可推诿。下面是人对上帝的疑问，前提仍然是上帝的本质不变：
1、 如果人老实呆在伊甸园，除了分别善恶树上的果子不能吃，生命树上的果子能不能吃？吃了是否可得长生？能吃，吃了能得长生。
2、 这是不是意味着要长生就只能像泥土一样呆笨？是，但也不一定，视乎上帝的兴趣与需要，在上帝，凡事都能。
3、上帝为什么非要把我们的始祖赶出伊甸园？因为人已经和上帝一样智慧，样子又像他，一旦吃了生命树的果子便得长生，人以自我为中心的劣根性便无以救赎，赶他们出家门是为了历练他们，干净圣洁了再接回家。
4、如果在上帝的责问中始祖不互相推诿，上帝的处罚会轻点吗？以上帝的公义慈爱，处罚会轻点，但人本自利，这是不成立的假设。
5、蛇是撒旦的化身，撒旦是谁？撒旦是上帝所造的堕落天使，又叫魔鬼，专门与上帝作对，引诱人犯罪。
6、 撒旦既是上帝的造物，上帝不能管束它吗？上帝能管束它，上帝是全能的。
7、 既然如此，人的犯罪要么是上帝的疏漏，要么是上帝的安排?上帝全能全智，不会有疏漏，一切都是上帝安排的，撒旦的被造和堕落，包括撒旦的工作，都为试炼人心。
8、 这样说来，上帝让亚当和夏娃在吃什么果子的命令中，也包含试炼？是，上帝给人选择的自由，让人在自由选择中显露本心。
9、 既然是选择的自由，为什么不能吃分别善恶树上的果子？被造之物都是有限的，自由也是有限的，否则人就成了上帝。
10、这样说来，人的命运是上帝试炼的结果？可以这样理解。
11、什么时候是个尽头？生命的尽头去向何方？等你死时就是尽头，生命的尽头去往天堂或地狱。
12、 怎样做才能进天堂？守上帝的诫命是必要条件。
13、 上帝的诫命一定正确？肯定，他是上帝，更何况他有天堂和地狱。
14、 守不了上帝的诫命怎么办？不要紧，信望爱上帝基督，知罪悔改一样能进天堂，因为上帝以他的独生子耶稣作了人类的替罪羊。这是上帝的恩典，叫因信称义。
15、 上帝为什么这样仁慈？因为你也是他的儿女，更因为人没有完人，上帝不这样做，天堂将空无一人。
16、人应该怎样选择？先解决人与上帝的分歧，再作选择，否则便是迷信和教条。
通过引述《创世记》和上述诘问，对于上帝与人的分歧，我们已经可以明确为两点：一是人有没有绝对的自由，一是人能不能以自我为中心确立善恶道德标准。归根结底只有一点分歧，那就是人能不能成为上帝。答案当然是否定的。因为人一旦拥有绝对自由，就能够以自我为中心作为行为标准；若人不能以自我为中心确立善恶道德标准，就说明人没有绝对的自由。除了智慧、能力、品格完全自足的上帝拥有绝对自由和律法的制订权，任何上帝所造的有限之物，都不可能成为上帝，否则就必然损害他人的自由和利益，触犯上帝的诫律。
著名学者以赛亚·柏林在他的名著《两种自由概念》中，提出了著名的消极自由和积极自由概念，并进行了理性区分。消极自由指的是不受别人阻止地做出选择的自由，积极自由指的是成为某人自己的主人的自由，在英语中前者被简化为“from（来自）……”的自由，后者被简化成“to（成为）……”的自由。消极自由是协商的、防卫性的、妥协的，积极自由是进攻的、以自我为中心的、侵略或压制的；前者是尊重他人自由的合理退让，后者是为了自己的自由损害别人的自由。鉴于狼的自由可能是羊的末日，因此在维系绝对的普世价值的基础上，应该允许不同的价值观多元共存，求同存异而不是唯我独尊。因此，消极自由是现实的选择，均衡式的妥协退让，更有利于维护世界和社会秩序。
在上帝的伊甸园中，亚当与夏娃除了不能吃分别善恶树上的果子，其他果子，包括西瓜、葡萄、哈密瓜、荔枝、龙眼、芒果，甚至长生果都可以吃，说明他们获得了来自上帝的消极自由，可偏偏他们以自我为中心构建是非标准，偷吃了禁果，从而失去了在伊甸园的自由。
在《圣经》的宏大叙事中，人类被逐出伊甸园后依然劣根难改，依然以自我为中心作为判断是非的标准，不断撕毁与上帝的盟约，触犯上帝的诫律，在好色远胜于好德的本性驱使下，过着一种苟且污秽的生活。人与上帝的分歧，并不因上帝的严厉惩罚额外的恩典而有所弥合，于是上帝以圣父的慈爱与怜悯，深深同情自己所造之物的灵肉挣扎，以自己的独生子耶稣基督的降生、受难、死亡、复活、升天为例子和代价，用爱子的生命之血作为献祭，担当了世人所犯的罪恶，使凡信靠耶稣基督而知罪悔改的人，得已成为上帝的儿女，与耶稣基督一同分享上帝之国的永恒安乐。
上帝以爱子上十字架的妥协退让，消除了人与上帝的分歧，并使普通的园丁成为伊甸园的小主人，这是怎样的胸怀和大爱啊！我的上帝呵！
行文至此，我的灵魂已经被上帝的仁慈和基督的献身精神深深触动，但我的实用主义理性却像灌了伟哥的生殖器一样，顽强地屹立不倒。我在内心不断地呼唤上帝，可是在这个权、钱、色交织的苍茫大地，上帝在哪里？！
佛说，佛在心中，莫向外求。如此一来，撒旦在我们心里，上帝也在我们心里。而我心里的人本主义，此时此刻、无时无刻不在与神本主义交战，他们在我心里的鸿沟，从来未曾弥合，至今也未曾弥合。
（二）神本主义与人本主义的分歧
神本主义与人本主义的分歧比大海的沙子还多，如果一一举例探究，即便穷尽一生，我也无法数完故乡海边沙滩的一隅，更何况整个大海。这对于实用至上的我和大多数人来说，是断然不会选择的愚蠢道路。因此我们只有运用逻辑，按照演绎推理的方法探寻他们分歧的根源或根本的分歧。只要根基和主干确立，其他的枝叶就只是附属的分歧了。其基本的原理是，拆房子的最佳办法，是先搞清楚房子是怎样建起来的。
从宇宙万物的起源来说，神本主义主张神造说，人本主义强调自然进化论和历史进化论；从人的本性来说，神本主义主张人性本恶，人本主义则强调本善、本恶、不分善恶三种可能都存在，但无论神本主义还是人本主义，大致上都同意人本自利贪婪，也则神本主义主张人的自利贪婪则是恶，人本主义认为自利贪婪本身不是恶，而是善和恶的共同根源，善恶应该由人实现自利的行为手段来界定；从人的完善和救赎来说，神本主义虽然也强调人的自我救赎，但却强调人的局限不能完成自我救赎，只有信靠神的恩典才能成圣，人本主义虽然承认自身的局限，但却强调只有自我的完善，才能掌握自己的命运；因为上述分歧的存在，在人的救赎完善的具体方法上，神本主义和人本主义虽然都主张自律，但神本主义重点强调宗教组织和神恩典的重要性，而人本主义则强调家庭、公司企业、政府、非盈利性人道主义组织的重要性；在律法制度的层面上，神本主义主张神法至上，人本主义则强调人法为本；在对真理的体认上，神本主义认为神是真理的本体，神的谕旨和诫律具有绝对正确性，而人本主义则强调自身的局限，认为真理只具有相对的正确性。
以上所列举的就是神本主义与人本主义的主要分歧，根据这些分歧的归类和演绎，可以明确为三个分歧：有没有灵魂和永生；有没有神；如果有神，那么是神造了人，还是人造了神。把这三个分歧进一步演绎，就只剩下一个事关实用主义标准的分歧：人能不能主宰自己的命运。
站在神本主义的角度，这些所谓分歧的答案都是显而易见的。如果没有灵魂和永生，神的大能和救赎将无法施展，神的天堂将要崩塌，地狱将要隆起；如果没有神，宇宙万物和人将没有来由，世界将一片虚空混沌；如果是人造了神，则意味着有限之物造了无限之神，或者承认人至少是与上帝并驾齐驱的神；如果人能够主宰自己的命运，那么上帝就不是宇宙间独一的真神。
然而站在人本主义的角度，神本主义所主张的一切，仅仅是确立了神的概念内涵和本质标准，并涵盖自然界和世俗的一切，最后指向那无法捉摸的地狱和天堂。神本主义所能提供的唯一强有力的证据，便是所谓神启人造的经典圣训。因此神本主义的主张，形式上只是人造，内核却是人皆有别的信念。除了信念，神将不神，人还是人。
按照人本主义理论的唯物主义观点，物质与意识相互依存，如果可以把意识约化为灵魂，则承认人有灵魂。但按照灵与肉相互依存的原理，肉体死亡之后，灵魂也必将魂飞魄散。神学家轻而易举可以把握的灵魂，科学家费尽脑汁也未曾发现它的质和量，天才孔子就灵魂的有无也只能顾左右而言他。据《说宛·辩物》记载，孔子的学生子贡问孔子：“人死后有知觉灵魂吗？”孔子回答说：“我若说人死后有灵魂，则担心那些孝子顺孙妨碍生命而送亲人去死；我若说人死后没有灵魂，又担心那些不孝子孙抛弃死去的亲人而不下葬。因此你若想知道人死后有没有知觉灵魂，等你死后自然就知道了，这样还不算太晚。”
作为实用主义大宗师级别的人物，贵生重死的孔子实际上更加贵生，其“未知生，焉知死；未能侍人，焉能侍鬼”的经典名言，确凿无疑地表露了他的信仰。然而世俗之人企图不朽的野心，则确立并推动了永生事业的持续发展，并形成了四种永生的模式，分别是长生不老、死后复生、灵魂不灭、基因遗传和声名留传。长生不老的模式首推道家的“根深蒂固，长生久视”，进而羽化成仙；死后复生唯有《圣经》记载的耶稣基督的死后复活一例；灵魂不灭则有两类典型，一是基督教的灵肉二元论中的灵魂死后复活升天或下地狱，一是佛教的灵魂六道轮回和去往西天极乐世界；至于基因遗传和声名留传，那已经是唯物论而不是唯神论，它的实例遍及所有时代的伟大人物，以致于普通人的族谱，包括你的和我的身体和姓名。
需要特别强调的事情有两件。一是追求长生不老的秦始皇，为了长生不老的需要，连焚书的时候也有所选择，“所不去者，医药卜筮种树之书”（《史记·秦始皇本纪》）；二是伊斯兰教的天堂里都是沙漠文明所缺乏的东西，包括河流、牛奶、蜂蜜、葡萄酒和女人。因此，我们似乎可以明确一条规律：人多以他的需要为信仰，而所有神祗比人更了解人的需要。用经济学原理来解析这条规律，人只知道自己的需求，而宗教和神祗可以创造人的需求。
作为一门求生的学问，人本主义除了相信自己必有一死，其他的事情都处于不确定的状态，因此只能立足现世，拼尽全力在相对的世界、以相对有限的能力，努力掌控自己的命运。其根本依凭的，信心和行动的结果而已。
作为一门求死的知识，神本主义除了相信神和神国的永恒，其他的事情也处于不确定的状态，因此只能立足现世自律，巴望来世，靠神的悦纳和眷顾，挣得一张去往天堂的单程机票，把永生的希望全然托付给神。其根本依凭的，现世看不到结果，唯凭信心而已。
人本主义所依凭的行动结果，无非成败两种情形，成功的累积必然导致路径依赖的信心膨胀，失败的累积必然导致无所适从的信心动摇。加之人的局限性和事物本身的不确定性，因果的链条并不全然清晰且并不受人控制，概率的存在又从根本上动摇了因果律的权威，因此，人本主义和神本主义最终依凭的，就只剩下信心。所不同的是，人本主义的信心是基于人的有限信心，神本主义的信心是基于对神的绝对信赖。
人本主义企图掌握自己的命运，命运却常常难于主宰；神本主义虽然有神的眷顾和慈爱，但现实的复杂性并不因为信心而简单化。神本主义可以用神学逻辑轻而易举地认识世界，但这种认识在惨淡的现实面前，仅仅是解释世界而已，其对宿命的认同和顺服，使他们现世的行动难免漏于教条和天真。正如《道德经》的玄妙原则一样，能够解释一切的神学逻辑，其对于人的实践指导意义，便只能说虚无空泛的自圆其说。与此相类，人本主义祭起“人是万物的尺度”的大旗来抗拒宿命，不愿把人的成就归于神的眷顾和概率的护佑，自然地就要承担失败的责任，吞下苦难的恶果。
由此看来，人本主义从一开始就以自我为中心，不愿成为神的仆人；神本主义则先把自己掏空，装进神和神的诫命，先成为神的仆人，然后想成为上帝之国的主人。因此，每一个人都企图主宰自己的命运，只是选择的路径不同而已。
路径不同，原则上信仰也就不同。阿拉伯人信仰安拉，犹太人信仰上帝，由此导致圣城耶路撒冷的归属，虽历经数千年腥风血雨，也未曾尘埃落定。以神的全智全能，受苦的不是安拉，不是上帝，而是阿拉伯人与犹太人。因此，神与神的分歧，归根到底还是人与人的分歧。
离开人的福祉去谈论人，和离开上帝之道去谈论上帝一样，都是极端荒谬的事情。无论人们禀持的是人本，还是神本主义，只要人们是理性的道德物种，向善便是人们共同的价值取向。正如老子的道与德一体一样，向善的共同价值取向，无论是人道还是神道，就必然共同指向所提倡的智慧方法和伦理规范。
因此，与其把人们有限的精力放在那永远没有结论的争论上，不如把灵魂、永生、诸天诸神放在一边，集中精力去探究上帝之道所包含的智慧和伦理，看看它与人本主义的人道有什么具体的分歧和交集，是否有利于实现人的福祉，进而是否有助于人们主宰自己的命运。
在这个复杂多变的世界，信仰是风险极大的事业，信奉人本的风险也不见得低于信奉神本。为此，我们需要一些“抱一以为天下式”的原则来指导我们的实践，需要明确人的有限而学会谦卑，需要确立神的无限而教人敬畏。
所罗门说，敬畏耶和华是知识的开始。正是从这个意义上，寻找上帝之道便是寻找上帝，寻找上帝便是寻找自己。
阿们！
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