盂兰盆：“盂兰”译为“倒悬”，比喻堕落于三恶道中的众生如被倒挂着一样，极为痛苦；“盆”则是救护之器。“盂兰盆”即“救倒悬”，意为解救地狱中受苦的恶道众生。
我国最早设盂兰盆斋是南朝梁武帝时，其后在民间普遍盛行。到了唐代，皇家除了每年七月半送盆到各官寺，还常常在宫中设道场举行盂兰盆会，铙吹歌舞，旌幢触天，规模十分浩大。至于民间施主也到各个寺院，献供献盆及种种供品。长安城中的寺庙更是装扮一新，花腊、花瓶、假花果树等，各竞奇妙。不过到了宋代，这个节日有了变化。以前是以盆供僧，到了此时，则是以盆施鬼道众生了。
根据《佛说盂兰盆经》，农历七月十五日，是佛欢喜日，僧自恣日，是日修行、供养僧众，其福百倍。可超度超拔过去已经往生的七世父母，现世父母身体得安康，去除种种疾病。行者自身供养圣僧宝培养福报智慧资粮，共修灭障消苦获得究竟之安乐利益。
根据这部经记载：佛陀十大弟子之一的目犍连尊者，以天眼通观见他的母亲投生饿鬼道，皮骨相连，日夜受苦，于是手持钵饭给母亲食用；然而目犍连的母亲因以恶业受报的缘故，饭食还没入口，就全部变成火炭。
目犍连尊者为拯救母亲脱离苦趣，于是向佛陀请示解救的方法。当时佛陀对目犍连尊者说：“ 你不要以为仗你的神通之力，就能救拔你的母亲!要知道娑婆世界众生，一生都是积恶造业，罪根深重。如你欲想救拔母亲，只仗凭你个人神通之力，非依仗大福德因缘之力量，碓实是无法救离她脱出苦报!”
佛教导目犍连：“你应当于七月十五日众僧自恣日，虔诚广设种种供物饮食，恭敬奉献佛僧，承仗三宝威德福力，拔济母亲脱离饿鬼道中饥渴之苦！”
目犍连尊者听闻佛陀教导之后，依随佛陀所示的方法，于七月十五日那天，预备种种饮食，盛于盆器之中，恭敬虔诚地奉佛献僧。目犍连尊者的母亲也在这一天，得脱一劫的饿鬼之苦。
经中佛曰：“其有供养此等自恣僧者，现世父母、六亲眷属，得出三涂之苦应时解脱，衣食自然；若父母现在者，福乐百年；若七世父母生天，自在化生，入天华光。”
由于这个因缘，佛陀再次慈悲叮咛嘱咐：‘今后凡佛弟子行慈孝时，都可于七月十五日时，佛欢喜日，备办百味饮食，广设盂兰盆供，供养众僧，这样做既可为在生父母添福添寿，又可为已逝的父母离开苦海，得到快乐，以报答父母的养育之恩。
所以在这一天，佛弟子要发愿为了生生世世的父母亲人离苦得乐，广行善法：供斋、吃素、放生、广行善事等等。
这个世界上的父母，永远不怕孩子添麻烦，但永远怕给孩子添麻烦。当父母年富力强时，他们对你百般呵护；当父母年老体弱，再也不能为你倾力付出时，不给子女添麻烦，是他们能够给予你最后的爱。
央视有个公益短片——《老爸的谎言》。
年老的父亲，接到女儿从远方打来的电话，对女儿连连说：“我啊，吃得饱，睡得香……”“你妈？不在，不在，跳舞去了，我在跟一些老朋友排节目……” 其实，这个时候他的老伴已经生病住院，自己独自照顾老伴，有时候担心得夜不能寐。但为了不让远在外地的女儿担心，父亲隐瞒了真相，选择了所有的一切都自己扛。对女儿说的最多的一句话，就是——“不要担心我们俩，家里的一切都很好”。
父母想着孩子来回奔波必定会扰乱他们的生活，影响他们的工作，心疼孩子在外打拼不易的他们，选择撒下一个又一个的谎言。
张泉灵说过一个故事。
有一次，她去采访一位老奶奶时，她觉得老人身上有一股特别的“老人味”。当问起她多久洗一次澡时，老奶奶的回答，让张泉灵惊讶，但听到最后，几乎泪目。老奶奶说：“我平时尽量不洗澡，我这个岁数一个人住，洗澡是件很危险的事情，万一我摔倒了，摔瘫了，孩子的后半辈子就都耽误了。”
为了不给子女添麻烦，年老的父母宁可忍受不适，就是为了防止生病，就算生病了，也要将可能给孩子带来麻烦的“苗头”，扼杀在摇篮里。
不知什么时候，父母越来越在乎自己的身体了，他们在遥远的城镇或者乡村里，努力地让自己健康地活着，只为了换来子女的安心。
有人形容过中国父母，一生以两种模式存在：“在线”和“隐身”。
当他们还能为子女付出的时候，他们“在线”，拼命地为孩子“闪烁”。当他们年老，不能为子女付出的时候，他们选择“隐身”，宁愿病着，受着委屈，也不愿意麻烦孩子。不给孩子添麻烦，是他们心底给予孩子最后的爱。
在这世上，父母是对我们最好的人，也是我们最亲的人。当你无法确定自己现阶段要做什么的时候，那就对父母孝顺吧，这是唯一一件怎样都不会做错的事情。
七月，殊胜月！大家一起报父母恩，愿现世父母健康，愿七世父母超度，愿历代祖先离苦，慈悲所有众生的同时自己也得到福报。--内容来源网络，仅供参考
“佛法中的孝道”，究竟 释迦世尊所教导我们孝顺父母，它的真实义理是什么？一般人都知道：一个人之所以为人，他最起码作人的人格，就是要包括了“孝顺、礼敬、供养父母”，否则连作人的资格都没有了，这一点不论是古今中外，不论是学佛与否，都不会改变，因为这是世间的常法。
在《佛说父母恩重难报经》当中， 佛说到父母的恩德深重，重到众生无论怎么样的回报，都没有办法回报他们的恩德，所以佛弟子应当要尽一切的能力来报答父母之恩。在《阿弥陀佛经》里面也说到：佛弟子要往生西方，必须要修集三福净业；三福之中最起码、最基本的就是世间福德，又叫作世福，它是指世俗本来就存在的人伦之道 （人间的善法），例如孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业等等。
如果这个基本的福德都没有办法具备，那就代表这一个人呢，他连做一个人的福德都不够。所以佛法之中，孝养父母是最最起码的事情，如果一个人连这一点也做不到，那就可以知道，他根本还不具备有修学佛法的因缘，所以即使他再怎么努力，在佛法上也难有进步。但是佛法中真正的孝，就只是孝顺父母、奉养父母而已吗？那这样子与世俗人与儒家所说的孝，又有什么不同呢？
世俗的孝是“孝且能顺”，是在世俗法上使得父母尊亲能够富足快乐，能够不辱所生，能够赡养送死。一般的佛弟子则会知道，这样子做只是让父母这一生称心快意，对于他们未来的无量生，不一定有实质的帮助；所以佛弟子会想尽办法，让父母尊亲能够和佛法结缘，能够得到未来生的大利益，这才是佛法中的孝顺。也就是，不但要救护父母的色身，还要能够救护父母的法身慧命，这才称之为大孝。
也就是说，儒家之道如果只是赡养父母的肉身，那不能算是真正的孝顺，因为家中的犬马，我们也都能够赡养啊！必须要能够照料到父母的心、意、识，让父母欢喜、没有遗憾，这才叫作孝顺；但是佛弟子除此之外，更上一层楼，不但要照顾父母的色身，要照顾父母的心、意、识，更要为父母未来无量生谋取福德因缘。
佛法中的孝顺不只是能够奉养，它更需要进一步的能够引导自己的父母，跟佛法建立善缘，能够尽早的进入佛门当中修行，能够得到涅槃的法义，能够走向解脱的彼岸，才能够将过去长久以来，生生世世的轮回之苦，一次彻底解决，这才是真正佛法中的孝顺，才能够真正叫作大孝。--摘录《什么是佛法中的孝道》
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