《群書治要》講座第23講06節

至於君子用人，則量其能力而使他發揮特長，不求全責備，所以容易事奉。而小人恰恰相反，容易取悅而難以事奉，因為你取悅小人雖不合道理，小人也會喜悅，所以說是『易悅』。至於小人用人的時候，則是求全責備，因此很難事奉。這個是當悅字講。

【子曰。君子易事而難悅也。悅之不以道。不悅也。及其使人也。器之。小人難事而易悅也。悅之雖不以道。悅也。及其使人也。求備焉。】這句話出自《群書治要》卷九《論語》。

這個“說”字，古注同喜悅的悅是相通的；另外一種含義就是當說話的說講。這句話的意思就是君子容易事奉而難以取悅，因為取悅君子而不合道理，君子不悅，所以說『難悅』。譬如說你去給他送禮、行賄，雖然是給他送禮，但是他也不會高興。至於君子用人，則量其能力而使他發揮特長，不求全責備，所以容易事奉。而小人恰恰相反，容易取悅而難以事奉，因為你取悅小人雖不合道理，小人也會喜悅，所以說是『易悅』。至於小人用人的時候，則是求全責備，因此很難事奉。這個是當悅字講。

在毛西河那裡他認為，漢儒對“說”字還有另外一種解法，這個“說”字就當言說的說的意思，並且還進行了引證。“君子厚重緘默，不輕說人長短。苟於義分不宜說，有相對終日不出一字者，似乎深沉不可測。而使人平易，絕無苛求。小人相對喋喋然，議論蠭發，非義分所當說亦說之。而

一經使人，便苛求不已。”

這句話的意思是說，“君子厚重緘默”，君子人一般都很厚道、穩重，所以沉默寡言，不輕易說人的長短。像《弟子規》上就說：“彼說長，此說短，不關己，莫閒管。”君子人他不議論別人的是非，所以顯得沉默寡言。在《易經》上也說：“吉人寡言語。”吉人言語比較少。

“苟於義分不宜說”，如果不是出於道義就不應該去說，他不會張家長、李家短，說的不符合道義的話很多。“有相對終日不出一字者”，你和他相對坐了一天，他也沒說一個字，“似乎深沉不可測”，看起來這個人好像深不可測。“而使人平易，絕無苛求”，但是他在用人的時侯，卻平易近人，沒有苛刻的要求。小人與此相反，“小人相對喋喋然，議論蠭發，非義分所當說亦說之”，小人相對而言就是喋喋不休，經常發很多的議論，不是屬於他的道義或者他的本分責任所應該說的，他仍然去說、去議論。“而一經使人，便苛求不已”，一旦在他用人的時侯，就是求全責備、非常地苛刻。這個就是把“說”當作言說的意思。

這就是說明君子和小人的區別，『君子易事而難悅也』，就是說君子人辦事容易，不瑣碎，辦好了不用說，他會讚歎你，即使你辦不好他也能夠原諒你，所以是“易事而難悅”。但是君子說話難，難在何處？如果你說的都是阿諛奉承、諂媚巴結的話，這個都不可靠，君子也不愛聽。但是可以就事說事，今天這個事好就是好，這件事壞就是壞，不可一言定終生，不能隨便說人，為什麼？

『悅之不以道，不悅也』。如果說人都是不符合道義的，都是零碎的小事，這就可以少談。『及其使人也，器之』，在用人的時候，這個人夠上什麼材料，就讓他做什麼事，做完就行了。若是他能把自己的本分做好，不再做別的事也不責備他。這說明君子在使用人的時侯是量才使用，而且不求全責備，非常地寬容。

『小人難事而易悅也。悅之雖不以道，悅也。及其使人也，求備焉』。小人恰恰相反，與他共同辦事很難，侍候不了他，他必須找全才。但是，哪裡有全才可找？所以小人很難共事，但是小人易說，見面不是張家長就是李家短，都是說是非，所以不聽也罷。

古人說：“君子之交淡如水”。如果你喜歡聽別人說是非，你就對人有成見了，往往把好人看成了壞人，把壞人看成了好人，這個就錯了。所以使用人不可以求全責備，只要他把本分的職務做到了就算好，這一點是我們值得學習的。

這章這裡邊的“說”字，雪公建議，在講解的時侯，可以兩種意思並存，但是讀的時侯還是給它讀作悅。