有人也许会抗议说：“祖师们不是讲‘一句佛号概括事理’？为什么教我们不要停留在持名里面？”
我们应当知道什么是事与理？
事即事修，指的是念佛的各种方便权巧法门；
理即般若。般若即是智慧，般若智慧也就是自性弥陀，即禅门讲的真如佛性，本地风光、菩提涅槃。
祖师所说“一句佛号概括事理”，我们能否跟著讲“一句佛号概括事理”？所以是否只要一句佛号就好呢？
如果明自真心、见自本性，亲见了自住弥陀，就可以这么讲；若未见自性弥陀，事上还没有精通，理上也没有通，怎么可以跟别人讲“一句佛号概括事理”呢？
所以当一个人亲见自性弥陀之后，理---般若通了，发觉原来在持诵佛名时和果地无相念佛、实相念佛一样，均不离真如，此时就可和别人讲“一句佛号概括事理”，如若不然，还是应当依照各种方便权巧，从有相入无相，从无相而入真实之理的次第前进。
无相念佛法门如敲门砖；譬如要进入广阔的殿堂，用手捶痛了，里面的人还听不到，所以捡一块砖头来敲门，声音大，里面的人就听见了来开门，门开了就可把敲门砖去掉。
同样道理，我们想要求见自性弥陀，上品上生，可将无相念佛法门当作敲门砖，方便应用。
话说回来，这个法门的珍贵受用，远远超过金银珠宝之上，应当修学这个法门。当我们亲见自性弥陀之后，回过头来观察此法门，悟后起修时仍有许多人要应用到它，非常地殊胜。我们为了帮助广大的念佛人，所以施设了十个次第的方便善巧，便很容易来修学这个法门。学这个法门之前先要了解念佛如何能达到无相？
我们以拜佛作为方便：心里面想佛，不用语言、文字、声音、形像来拜佛，拜时看住想佛的那一念，提起想佛的那个念，而不要让佛号、形像在心里出现，这叫做无相忆念拜佛。
我深敬您们，不敢輕慢。
为什么呢？
您们皆行菩薩道，當得作佛！
——常不轻菩萨
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