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我回答了過幾篇關於佛經的問題，然後就產生了新問題。
佛經，是佛說的，可以說是人類的最高智慧，也是人類思想的一個高度的概括。佛經是從佛陀從人類社會的方方面面提煉出來的思想精華。其實我們也可以再把它還原回人類社會的方方面面。佛經就像是油，我們可以拿他來炒菜，也可以燉菜，也可以拌涼菜......其實就是誰用都可以，怎麼用都行，因為每個人的條件不同，生活習慣不同，所以使用的方法也是因人而異。
有很多不信佛的人比較樂於沒事攻擊兩句，這都是有情可原。他不瞭解，有誤會，很正常。但在網上也有一些信佛的，他學了幾天，開始四處跟人較勁，矯情，看見別人寫的就是：一派胡言、胡說八道。這些人才是最討厭的。
有的人就是以為他知道的那個就是唯一答案，標準答案，別人說的，跟他想的不一樣，他就得上來攻擊幾句。咱給你扣個大帽子：佛說的，是你能全部理解的嘛？你敢說你瞭解的就是佛的全部意思？而且是完完全全的正確？對不對？我們都是站在自己的角度來了解佛經的一點點。你非得說你那一點點比我這一點點對，那不是胡鬧嗎？
所以希望大家再看見這類文章的時候要說：隨喜讚歎。
佛的世界就是一座城，你從東門進，我從西門進，都能到達目的地，但沒必要也不可能大家都走一條路。
下面咱們書歸正傳，鋪墊的有點多哈。
應無所住而生其心。
大家都知道這是金剛經裡比較著名的偈子。住，就是立個知見，在自己的心裡立了個知見，在自己的心裡立了個點，可以有所依的點。
就像我上面說的，有些人認為：我對，你不對。你說的佛法不對，我說的才是對的。這就是在自己的心裡立了知見。這就是心有所住。
就像有的女士：我是女人，你應該關愛我。這就是在自己的心裡立了個知見。這樣的知見有沒有錯？我們知道這是一個女士最正常的想法。但是，世間的事總是不如意十之八九。我是女人，你應該關愛我，但你沒有關愛我，這樣我就很痛苦。
我是男人，我應該事業有成，我應該有錢，我應該有面子。這就是在自己的心裡立了知見。心有所住。當我沒錢的時候、當我事業失敗的時候、當我很沒有面子的時候，我也會很痛苦。
而他關愛你了，你就會希望他天天關愛你，甚至希望所有人都來關愛你。最終他沒能做到每一天都關愛你，也不可能做到永遠的關愛你，或者身邊有其他的人沒能照顧好你的情緒，到最後還是煩惱。
你想有個房子，努力了半輩子，買了個60平的。住兩年，經濟條件不錯了，又想換個200平的。房子換新的了，該車了吧。新房子新車，是不是看滿臉皺紋的老婆就不舒服了？
心有所住，就是我們不快樂、不幸福的根源。每時每刻都被知見牽引著，也不自由。
你看，你上個網，看我寫的不合你的意，還會生點氣。這都是心裡有個事先已經立得牢牢的知見。
信佛，是為了解脫，心的解脫。你立了個知見，就把自己栓在了那裡。
我應該有錢的、我應該有人愛的，我應該家庭美滿的，我應該身體健康的......
先前聽了很多慧律大師的講法，說實話，我學到的，覺得最受益的並不是經義，而是他的一句口頭禪：哎，一點辦法都沒有。現在想想，這句一點辦法都沒有就是無所住而生其心。
我就是窮，又有什麼辦法呢？我就是身體不好，又有什麼辦法呢？有的人很不幸，家裡出了問題，哭啊，喊啊，痛苦啊，可又能解決什麼問題呢？沒辦法，一點辦法都沒有。
我先前的觀點就是辦法總比問題多，問題解決不了，只不過是你還沒找到解決的辦法，但一定是有辦法解決的。在這樣的人生態度下，其實我前些年活的很累、很痛苦，身體也垮了、脾氣急躁。但自從學會了這句一點辦法都沒有之後，幸福多了。物質條件什麼都沒改變，就是幸福了。呵呵。今年冬天的時候，下著漫天大雪，獨自走在路上，我當時就感覺自己過著神仙一樣的日子，哎，不行了，太舒適了。
當我奉行一點辦法都沒有，神奇的發現一個現象：問題也沒有了。沒有問題需要我去想辦法去解決。水到了，渠成不成，無所謂。但我肯定是得先做到水到了。不去強求結果。
信佛，其實很簡單，就是謙虛一點。我先前的痛苦就是來自於自大。我覺得只要我努力，什麼問題我都能解決。現在我明白了，一件事能不能成，是很多因素構成的，我沒那麼大的力量，我也不是上帝，我就是一個普普通通的屌絲，很多事的結果是不受我掌控的，也絕對不是隻要我付出了，我就肯定能收到回報。
所以，我還是做我該做的，但不強求一個結果。
當然，做我該做的，還是立了個知見，但貌似要比：我付出了就必須有回報，強一些。
所以，修行人不要給自己在心裡立上知見，更不要把自己綁死在上面。這就叫：應無所住而生其心。
當然，人類最大的知見是：我。我應該如何如何，你必須對我如何如何... ...
而且大家千萬也不要忽略，在應無所住而生其心的後面還有一句呢：若心有住則為非住。
這句話的意思是你在自己的心裡立了知見，實際上是把自己綁在了假相上，那些知見是靠不住的。你用一生去追求房子、車子、票子，最後生命耗盡的時候，一切都是夢幻泡影。你男朋友也會變心的，他不變心，你自己也可能變心的，都靠不住。
銳視覺何老師
這句話準確的說法，應該說成是“應無所住，而生其心”才對，不是“因無所住”。出自著名的佛教經典《金剛經》。簡單地來說，這是一種“養心”的要訣或方法論，比我們現在日常從互聯網媒體上獲得的各種“心靈雞湯”要管用得多。這是兩千五百多年前，佛陀教給他的學生須菩提，安住自心，降伏自心的一種非常好的能根本解決問題的辦法。
佛教講究用恰當的辦法來解決人的煩惱問題，所謂斬斷“煩惱心”，而生起“清淨心”。煩惱心的根源在於“有所住”，也即執著於各種感官境界，完全被動受制於環境。這樣就會自然隨環境好壞，隨人生遭際而有各種煩惱。因此需要練習“泰山崩於頂而不變色”的定力，才能從煩惱中解脫出來。而破壞人的定力的，其實就是一個“迷”字。
（戰勝煩惱，需要學會像孫悟空一樣“悟空”）
歸納而言，人會“迷”或“住”在六種境界中，分別為：色、聲、香、味、觸、法。這六種境界又分別是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官所對。
這些境界的一大根本共同特點是一定是變化無常的。有最起碼的哲學認知，中學裡學過辯證法的人應該知道，一切現象的變化無常，甚至就像古希臘哲學家赫拉克利特所說的，“人不能兩次踏入同一條河流”。
我們在這裡只略解釋一下較為抽象的“法”為什麼也是無常的，其他五種類別現象的變化無常在此就不贅述了。這裡的“法”指的是人的認識觀念。我們常常會錯覺人的觀念是一成不變的，但其實人的觀念是在不斷地在發生變化。乃至人所認識到的科學法則，也是會隨著進步而產生變化的。比如牛頓力學的觀念會被相對論的觀念所逐步替代，而相對論觀念也會進一步被深化而轉變。
正因如此，如果我們固執於世界上一定有一種一成不變的東西，想試圖死死去抓住，肯定就會反而掉入一種徒然的妄想之中，這就必然會導致心生煩惱。
解決的辦法是什麼？路徑其實很簡單，就是放下這樣一種固執心態，認知到一切現象的本質其實是無常的，人總是應當隨條件的變化而做適當的改變。這樣的一種基本心態與認知，就稱為“無所住”，也就是不應被任何一處、任何東西所迷惑，這甚至包括不要被佛教自身的觀念所迷惑。佛陀的理由是佛教的觀念也只是一種像船一樣的工具，要是你始終呆在船上不肯下來的話，那肯定也是會上不了岸的。
“無所住”的結果將會是一種自然生起的“清淨心”。因此，如果我們想拋棄“煩惱心”，獲得“清淨心”的話，必須學會“無所住”；並且，將這反覆訓練為自己的基礎認知模式。
這個辦法的要訣，簡單歸納為一句話，就是“應無所住，而生其心”。理解上是一點都不難的，但要實際做到相當不容易。
建章看世界
"應無所住，而生其心"是《金剛經》的心中心，蕅益大師說=“金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之"。也就是說，這句話可以包話本經的全部金剛般若玄義，大師又說:生心無住非二，"唯無住故生心”。經雲:"應生無所住心"，“應如是生清淨心"，故知所生的心，即是清淨無住的心。世尊成道時所說:“奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相"，這就直指眾生的本心與十方如來的妙明真心無二無別。既然是這樣，那為什麼眾生又在昏昧顛倒之中，那就是世尊當時緊接著說的"唯以妄想執著不能證得"，只因眾生執人(人我執)執法(法我執)著一切相，妄念相繼從無間斷，所以雖有真心，但不能顯現，也就是不能證得，所以金剛般若首勸大家離相無住，若能生無所住心，便離一切垢染纏縛，便是清淨心，即是妙明真心。《心賦注》雲：“言般若者，即一切眾生自心靈知之性耳"。百丈禪師曰："靈光獨耀，迥脫根塵"。(也即是說，頓然脫出六根六塵，純真不二的心光，炳然現前)。臨濟禪師所說"歷歷孤明"，都是指示所生的心既是清淨心，無所住心，所以生心自然無住，一燈之光可破千年陳暗。大師又說:"言無住者，不住生死，不住涅槃，不住二邊，不住中道，故名無住。言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生攝受心，遍於法界，窮於三際，故名生心"。無住生心，功德殊勝，不可思議。(引錄黃念祖大德《心聲錄》有關內容，與大家共同學習)。
葉無思
只要明白了「四種涅槃」的法理，才能真正懂得了「應無所住」的含義。
第一種涅槃，叫自性清淨涅槃。也叫性淨涅槃。它是什麼意思呢？就是指一切的眾生當下就示涅槃。眾生當下皆住在一整法界，這個法界你隨便地拿起一物，當下就是法身正藏！當下就是三身佛，法身、報身、化身為一體的三身。一個樹葉啊、一片雲，這些東西當下 無非都是一心三藏，這叫自性清淨涅槃。一切的眾生過去示這種涅槃，現在示涅槃，將來還示涅槃。任何一法隨手取來皆是我們的本來面目，這叫性淨涅槃。不管你是佛還是草，皆住在這一整法界。都是涅槃是一個本體，不管你自己知道不知道，承認不承認它都存在。你自己當下就是一個性淨涅槃，你就是阿彌陀、觀世音！一切眾生本來都具足了。因此呢你知道這第一個涅槃，性淨涅槃是非常重要的。可以解除你對死亡的恐懼！一切的眾生過去示涅槃，現在示涅槃，將來還示涅槃。我說的這個「示」涅槃這個示啊是表「示現」的那個「示」，大家記好！這是第一個涅槃，叫自性清淨涅槃！
\n第二種涅槃，叫有餘依涅槃。比如說佛當年十九歲出家，三十一歲成道，成道以後呢，他餘下了這個肉團身來講法四十九年。這叫有餘依涅槃！餘這個肉團身，依靠這個肉團身來給大家講法；他自己已經成佛了。
第三種叫無餘依涅槃。佛當年是八十歲入滅，迴歸大光明藏了！這個時候呢這個肉團不要了不需要了，沒有了肉身佛住世，這叫無餘依涅槃。
第四種叫無住大涅槃。這個無住大涅槃就是講一心三藏！不住在空、也不住有、也不住中；但是呢它可以隨時現空、隨時現有、隨時現中；這叫無住大涅槃！ 不住空、不住有、不住中流；這叫應無所住，而無所不住！因為我們的真心非有、非空啊，也非中啊，它是變現出來現空、現有、現中；而且它是即空、即有、即住、即一、即無量的；這就是圓滿成佛的這個境界。這是四種主要的涅槃。
\n那麼大家會問？那小乘人，中乘人他們那個所謂的涅槃，是怎麼樣的呢？小乘人、中乘人所證已經證入了人我空；他是證入偏空的所謂的涅槃。其實呢，這是有漏的大家要.知道一下。
《法華經》講，“如來座者，一切法空是”：這裡與「般若德」相對應。禪宗以「空智」為般若，圓頓大法是「一心三智——空智、有智、中智」。境界現前的時候很快的一念——一切的萬法當下就是我，當下就是一個念，這就是「一切法空是」。這幾千年以來困惑著修行人——開口閉口「真佛無相」，那有相的是誰啊？「相就是性，性就是相」。怎麼叫「真佛無相」啊？如果講「無相」，「性」也沒有了，《楞嚴經》叫「一假一切假」。他就不懂得「實相」：第一，無相之相；第二，有相之相；第三，無相無不相之相。他把三相只說為一相（無相之相）可悲啊！可悲！受持《法華經》的人以如來之理，做如來之教，行如來之行，使得眾生成如來，是不是做「如來使」？這也是「開權顯實」。除了「如」還是「如」，大家皆從「如」而來。
佛不度人，唯人自度。迷惑是自己的問題，不要怨天尤人。
\n《法華經》講“今世後世，如實知之”：有「今世後世」，就有十方萬法。你明白了「如來藏」的道理，就真實知道你的本來面目，叫「如實知之」。你的本來面目就是萬法，都是「我」一個念所變現。這些話要作為口頭禪，作為座右銘，時時提起觀照。
希望天下修行人都能遇到成佛的法華、開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。
祝諸位吉祥如意
阿彌陀佛！
如來藏4
“因無所住，而生其心”出自《金剛經》，這句話非常出名是因為禪宗六祖的原因。
我們知道六祖不識字，有一次賣柴的時候，偶爾聽到一位居士在讀誦《金剛經》，聽到“因無所住，而生其心”當即開悟。
六祖的這段奇緣在《壇經》中有詳細的記載，想了解的可以去讀一讀《壇經》，這裡不再多講。
我們知道《金剛經》的要現旨就是讓我們眾生，離一切相，才能真正的修成正果。
《金剛經》：“凡所有相，皆是虛妄。”
“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
我們知道“一切賢聖,皆因無為法而有差別”。
何為有為法？
有為法就是我們著相的這個世界，我們可以看到，聽到，聞到，嚐到，感覺到的這個世間的萬物。世間的一切相，都是有為法。
何為無為法？
無為法，就是我們離相，而成佛的境界，此時一切歸於寂然，一切處於無善無惡的至善狀態。我們也可以理解為道家的無為狀態，也就是清淨無汙，不著相，不取相。就像金剛經上的經典句式：佛說XX，即非XX，是名XX。這裡就是讓我們離相不取相不著相，《道德經》上的“道可道，非常道”也是這個意思。
無所住：我們處於無善無惡的至善狀態，我們處於不偏不倚的狀態，我們處於過猶不及的狀態。那麼從這裡看我們就是處於儒家提倡的核心思想的“中”。
天道或天地就是處於“中”，天道是無善無惡，才不會有分別心。才會是至大無私的境界，如果我們的心可以迴歸到本心的狀態，那我們就處於天道的狀態，因為本心就是至善的狀態，所以我們的本心與天道相合一。
我們以天道之心的狀態下，生心發願，那我們的生心與發願一定是大公無私的，就是公平公正的，從而沒有偏私。
這種無所住也就是不著相的境界，就是聖人的境界，也就是佛陀的境界，天道的境界或者講道的境界。
這樣解釋，不知道明白沒有，可能還需要更多的分析，但是，先分析到這裡。
止一，靜篤以此為記。
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馴服黑夜
是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
金剛經。
此經由須菩提提起話頭，為後世善知識如何得到真知而詢問如來。
所以說，金剛經是普世經，渡人自渡的經。與修行不修行沒關係，與能不能開悟開智息息相關。
菩薩的稱號是人類師故，師是智慧的名號。
所以解釋此經，不要以修行人身份去講解。因為凡人也能很好地理解。智慧與生俱來，足以讓人好好生存。
應無所住而生其心。
我們就從字面去理解。
住，依靠之所。源於依靠之心，才有住下之行。
生其心，生髮某種想法。
全句的意思是：不要依據什麼而動心。
再結合整句環境來理解，說得更生動些，就是不要執著。什麼是不執著呢？佛祖說不要住色生心，那是不是要住於虛空呢？虛空也是一種相，實與虛都是一種相，不執著的意思就是即不住於實，亦不住於虛。不推崇善，亦不惡惡，借用六祖慧能的偈子說，本來無一物，何處惹塵埃？
不要把“應無所住而生其心”當作金剛骨，這是著相，是住於正而生其心。如來為什麼說這句話呢？人說話總要表達一個意思，從而達就一種目的。佛祖說應無所住而生其心，是為了讓我們的心練就空靈狀態。以靜達制動，以不變應萬變等等上乘智慧，以靈動成就最佳碩果。
相信人生智慧第一者，貧不得苦悶；難不得消極；富不得無良；貴不得反覆。
應無住而生其心。
是這麼一種狀態。
不執著
不執著
我不執著了
其實對於不執著的追求
原來也是一種執著
我不執著這不執著了
不執著這不執著了
原來對於不執著於不執著的修正
也是一種執著
這個順序就是開悟
境界瞬間提升
從而進入空靈狀態
鈞灃732
看著很多的回答，因為有所住，才生出這許許多多的見解。所以我們的回答就像三生萬物之後的繁衍物，沒有真理真相，只是某種立場，角度，觀點，利益的產物。
包括我的這些文字，都是我們文化的繁衍品。那麼在我們文化產生之前，我們的心又是什麼？
話說當我們第一次看到一隻杯子，我們又如何觀察，體驗，感受這隻杯子？
如今我們看到一個杯子，可能是玻璃的，陶瓷的，金屬的，保溫的，可能會感受不同，因為形狀，大小，色彩，使用，有人喜歡，有人討厭，如果這個杯子是某人用過，或者送給你的，再比如是個古董，我們又是什麼感受？直到某一天這個杯子，被裝滿了酒，牛奶，果汁，或者茶，你也許就看不到杯子了，只看到酒，牛奶，果汁和茶。如此等等。
應無所住而生其心，其中之一，就是要我們去除成見，過去，前人賦予的文化屬性，經驗，讓我們的真心去感知實意。
但凡人說話，都帶有主觀色彩或者某個目的，無論主觀色彩是左還是右，無論目的是好還是壞，都會有色彩和目的；從古至今流傳下來的所有話，各有各的色彩，各有各的目的；再透過你的心，又會變成什麼？輪迴只是被釋迦摩尼發現了，而不是被其創造的一樣。人生最大的杯具就是當你想好好研究佛的時候，竟然發現佛當年的話沒有一句流傳下來。都是旁人記錄然後各朝代篡改最後翻譯成中文，即便是佛的原話，而佛的境界又有太多語言無法描述的，除非心靈感應才會懂。
加上我們的內心，百分之九十九是別人灌輸的。我們加入了這萬丈紅塵，被無數教育者，引導者接收了世界秩序，然後我們的一生就猶如浮萍。變化莫測，但是身不由己。分辨內心的最好方法，就是接收更多角度的觀念，然後細細品味。錢塘江上潮信來，今日方知我是我！
很多時候我們憑藉一本書，那麼就永遠超越不了那本書；因為那本書只是一種象徵，一種描述；也是一種束縛；當我們在書外看書，人外看人，心外看心的時候，也便了悟了一切的究竟；了悟，就是改變，因為你不再是它，而是它的主人。
很多時候我們遇到的世界，永遠都是我們心中的自己；人生，對於不懂它的人來說，不是恩賜，而是懲罰，如今，你活在恩賜中？還是懲罰中？
跳出這種束縛，出離自我，明瞭當下，當一個被世俗束縛太久的心，發現了另外的可能性，那也便是最大的救贖了；一切才剛剛開始。
心如明鏡，任何世間萬物來了，來了就走了。來者不拒，去者不留。心裡面保持一種坦然，如一面鏡子，宇宙也可以裝在裡面，沒有也可以獨自相處。本來無一物，何處染塵埃，你待著。你來或者不來，我都在那裡；你愛不愛我，我都在那裡；你要不要我，我也在那裡。觀自在，從容、包容、不動。開悟的意思並非是變了一個人，而是你開始知道，你是誰。
成佛是自我覺悟；佛的意思是知曉，而不是到達。說一個人成佛了，並不是他與眾不同了，他依然和以前一樣，只是，他不再被外境驅動渾渾噩噩，他開始自我示現，無憂無慮。其表現形式是主動感受，而不是被迫驅動。
一個人是沒有能力放下自己從未得到過的東西的。比如，虛榮，驕傲，財富，馬屁，愛。慾海無邊 回頭是岸 只是不到慾海 怎麼回頭？有所經歷，才有所成長，不入輪迴便是，不到絕情谷不是痴情人。開悟，不是捨棄一切，而是包容萬有。
佛度眾生本身就是某種沒有分別心，不住一法的般若智慧，佛教相信，覺悟需要太高的教育、太深的覺悟和太複雜的煉造過程，是一道靠人性本能很難邁進的窄門，所以佛門廣開，以人性度人性，讓求財的求財，佈施的佈施，得智的得智，覺悟的覺悟，唸經的唸經，燒香的燒香，拜佛的拜佛，達摩面壁，愚公移山，各下功夫，各得果子。因材施教，潛移默化，潤物細無聲，才有瞭如今的欣欣向榮。
這是某種道法自然的智慧，營造某種生態機制，某種可持續發展，又是什麼給它注入這種左右逢源，生生不息的生命能量？
應無所住而生其心的本意就是如來，隨著不同的機緣變化不同度化形式，就像宇宙大道一樣，我們每個人，或者世間萬物都根據自身的秉性呈現出各自的生命軌跡，以成就其他的生命而成就著自身生命的價值，這就宇宙生態，也是某種度人度己的法門，而這種度化本身也是不住一法，隨緣而變的。
我們看水，千變萬化，藏汙納垢，包容萬有，利萬物而不爭，但其本性不改，卻能應無所住而生其心，隨緣而變，度化眾生。
而無私，無我，無執，放下，捨得，如此等等，時時刻刻的出離和覺悟才有可能做到應無所住而生其心，所以佛經一直在反反覆覆的告訴我們這些。
我們不但要覺悟，更要知行合一，在有生的日子裡親證，實踐，悟到，做到才是圓滿。
很多時候我們，總是對新知識有了足夠的好奇，但是都是浮光掠影；猶如總是談戀愛，從來不結婚，這不是耍流氓是什麼……
有人告訴我：你是懶得看的，你已經愛上了尋找，不停的尋找，答案，對你是毫無意義的。你通過自己淺薄的理解能力，捉急的智商，讓自己打到了高潮；但是，當你放下書本，下一秒依然身不由己的浮沉和悲歡。那種智慧，有個毛用。
人一定要在現有的體制、社會環境、政治制度下努力發展，取得成功。
我們在這個可以變現的世界裡，學習的任何東西，都要要求它們有變現力，沒有變現力的話，學富五車，也不過是空學問，講起來頭頭是道，但對這個物質世界沒有變現力 腳踏在土地上，地上會略踏實一下，這就是變現力 我們就要要求這樣的變現力，否則的話，白學了，不如不學，空添了思想的負重。
在這個人間，金錢本身是一種價值衡量尺度，一個人追求金錢，應當是作為充分生活過的證據，一個融入環境的座標，一個價值實現的路徑。實現財富正常累計並且可以不被財富奴役的人，才算剛剛開始成為了一個成熟的地球人，因為，他開始接納這個星球，通過接納其體系核心。接納便可以放下，然後，開始自由。
賺錢就是某種普渡眾生的法門，造福社會，福澤一方。大家都可以根據自身的心性，自然賦予我們的天賦，智慧，覺悟，各入一門努力修行。
話說如果你想愛則哪裡都可以愛，如果你想成長則事事可以成長。既然去哪裡修行都一樣，你看路邊的牽牛花已然開出生命的顏色。
我們經商也好，悟道也好，追愛也好； 那都不是讓我們更蒼白，而是讓我們更豐盛。
所謂應無所住而生其心，就是不必執著我們現在是什麼？有什麼？我們作為三生萬物之後的繁衍品，自然可以回到源頭活水，就像條條大路通羅馬一樣，回到家，再重新出發，思考，審視……
一滴水如果你不想幹枯，那就匯入江湖河海，如果你想生生不息，那就匯入這生命的生態環境中，用因無所住而生其心而真實的流注著，無牽無掛，無憂無慮，無形無蹤，無聲無息，道法自然，如來，如去……
我不是一個佛教徒，但我又是個佛教徒，這些是人為的定義和著相，宇宙大道中是沒有這些分別的，都是三生萬物之後，人為定義的，大家知道了，就可以拋棄這些媒介了。
井拘束了蛙，知識拘束了人；知識使你偉大，知識也使你渺小，所以要超越知識。讀書的人原來為了追求智慧恢復自然的本性，但是久而久之，就迷失在書城裡面走都走不出來了。
魚在江湖中自由自在，忘記了自己在水裡。人在自然，只要懂得快樂自足，便忘了道的存在。人心裝滿了各種知識，就被知識隔成一間間小房子，那就不自在了。所以要打通知識，超越知識。我們的教化處處都是烙印，想要融匯出新比較難。信息、知識、規律這些都是魚，要運化它們要靠時間和智慧。
任何語言，都會把人導入歧途。任何話語，都是一種限制。任何思想，都是奴役意識的手段。一切不以提高心靈幸福指數為目標的道都是耍流氓。世間苦，皆由起心動念起。明白根源，坦然接受，當生則生，當日則日，當死則死。生命是需要你去感受的，而不是思考。 愛不過是一種能力。
一個完全無我的人，一個視你如他自己的人，他愛你的方式可能很多樣化，但他最關心的當然是讓你獲得和他一樣的解脫。為此他可以和你一起喝酒，也可能揍你一頓，可能給你講佛法，也可能和你討論女人，只要可以將你導向解脫，他不在乎做任何事。他也不期待你有某種回報，因為他沒有自我需要被餵養。他不需要計算付出的愛和收到的愛是否均衡，因此他的愛是真正的愛，而不是我們假模假式的愛。
去寺廟燒香的真的都是信佛的嗎？ 看到電視裡災民的影片，你會落淚；捐款專線的字幕出現，你趕快抄下，然後撥通、捐錢。你去打禪七、去佈道會、去清修、去告解。問題是，隔天早上，你走進辦公室，該爭的、該吵的、嫉妒的、貪婪的。你改變了多少？看書做學問做人也是如此。那麼燒香拜佛唸經的真正意義就在燒香拜佛唸經之外，身體力行，出世只為入世，入紅塵，通過度人得以度己，讓我們且行且珍惜。
從來就沒有天堂地獄，只有你以為的天堂地獄，佛教，如來，菩薩，亦如，只是某種教化芸芸眾生的道具……
本來道德俱足的社會還需要定義道德規範嗎？不過是因為沒有道德之後的繁衍品。
太陽天然笨真
“應無所住，而生其心”出自《金剛經》第十品 ——莊嚴淨土分
“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。
虛雲老和尚說這句話是《金剛經》的總骨，明白了這句話，也就明白了整卷經文。當年惠能大師鬧市賣柴，聞聽老者誦經，當聽到這一句時，心有所悟，經老者介紹，投奔五祖弘忍大師，舂米八月，一偈明心，五祖暗示他半夜入丈室，用袈裟遮窗，講解《金剛經》，當講到“應無所住而生其心”時，大師言下大悟。
“應無所住而生其心”，應是應緣，無所住是無所粘滯，應一切事緣無所住，自生清靜之心。心有所住即不能空靈，不論何時何處都應該無所執著，才能任運自然，所以佛說“應無所住”；而佛法不是斷滅法，又要起用，故佛又說“而生其心”，應無所住是體，而生其心是用，用不離體，體不離用；應無所住不執有，而生其心不落空，既不執有又不落空，才是中道之義。
我們修行不是什麼都要放下，是要進取而不執著。“應無所住而生其心。”無所住，是沒有執著;而生其心，是要有進取心。要發心幫助一切眾生解除煩惱，從輪迴中覺醒，但心中不能執著於眾生相，也不能覺得我在度眾生。
心不是不生，而是要生“無所住”心，這個心不要停留在任何事物上。儘管應緣做事，而內心一無所住，於心無事，於事無心，就像懶融禪師說的：“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。”這是這一句經文最好的詮釋。
平常新語
“應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。”這幾句話，佛教我們如何面對外境？“心”如何起用？如何生清淨心？
“色聲香味觸法”，六塵，指一切事物的表面現象，妄相。“住”是“不動，停止，駐留”的意思。“生”是起用的意思。
“不應住聲香味觸法 ”即不應該"駐留在”事物的表面妄相上，不被妄相迷惑。反之，也就是說要“外離一切相”“離諸相諸法”而生其心。
怎麼才能“外離一切相”“離諸相諸法”呢？就是要離開“妄想、分別、執著”。
清淨心無任何汙染分別執著，所以它也就沒有任何煩惱。無任何執著，也就是沒有任何的立場，沒有任何的對立分別的執著，沒有大小、黑白、遠近、香臭、苦甜、粗滑、美醜、好壞、淨汙、凡聖、裡外、強弱、貧富、得失、你我……等等分別……
清淨心也就是“離四相心”，“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相”。能離開這四相，就是清淨心。真正的“清淨心”，只有佛才能達到。
作個比喻，這清淨心就像鏡子照物，照時萬事萬法，不分遠近大小，全無分別，纖亳同現。此境象一過，鏡子依然纖塵不染，迴歸本相。物來則應，過去不留。
“清淨心”本質是空的，什麼都沒有，所以說這個“清淨心”是“無心”，無染心，無執著心，本性“空”，所以它是無形無相的，但我們為了說它，就假立名目，給它安上一個“心”的名字，來討論它。正因為這個心本性空，所以它能照，能含藏萬物。又若把心比喻成虛空，相對好理解，物來則現，物去歸空。“本來無一物”……
當年二祖神光見達摩祖師時，說：“我心未寧，乞師與安。”師曰：“將心來與汝安。”光曰：“覓心了不可得。”師曰：“我與汝安心竟。”
心本無相，無須再安。
佛說法49年，又說自己這麼多年未說一個字，這不是矛盾嗎？其實佛這裡是說，他說法49年，都是在用清淨心在說，“清淨心”即是“無心”，在用“無心”說法，所以“說”即“無說”。
⭕⭕“任憑風浪起，穩坐釣魚船。”外境如風浪，船即心。風浪起時，船隨其起伏顛簸;風浪一過，復歸於靜。表相看來，心隨境動，心在動嗎？其實心是定的，它沒動。
這裡的所謂“風浪”“靜”，其實都是妄相，它們本無分別，“風浪”即是“靜”，“動”即是“靜”，不是二，是一。E在想
首先小小的糾正一下，應是“應無所住，而生其心”，而對於“應無所住，而生其心”出自《金剛經》，是《金剛經》的精髓之一。因此，我們先對《金剛經》進行了解。
《金剛經》:
《金剛經》是佛教中大乘佛法的經典，屬於《大般若經》中的第九會。一般所說的《金剛經》是由羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》，後由三論、天台、華嚴、法相、禪、真言等各宗加以拓展。
應無所住，而生其心:
應無所住，而生其心，其大意為不論處於何處、何境，心皆能沒有所執著，而自然起，才能隨時應運自在，掌控大局，同時也能悟的真理。而“應無所住，而生其心”的關鍵在於“住”與“心”，“住”其意:人對世俗、物質的留戀程度，“心”指對佛理禪意的領悟。 
這是我對“應無所住，而生其心”的理解，通過通俗易懂的手法描寫出來，而並未從禪語的角度去深度的剖析，也希望有深度的朋友一起來探討。
我是內蒙古小寇，歡迎大家的閱讀與關注。
