▲圖中女性為清末知名女權運動人士來財山女士以及她的夥伴
對近代中國東南沿海討海人而言，“好命“和”好彩”遠比勤勞和善良來得重要。大海猶如這些討海人生命中的第一個女人那般難以捉摸，它是那樣無比慷慨供給討海人生活所需的一切，可它又是如此冷酷無情使討海人的生死全繫一線之間。所以，包括漁夫、海商、走私者、海盜、水師官兵、水手等在內的絕大部分討海人都信奉、祭祀各種海神，即便是有驃騎兵作風的嗜血海盜在祭祀海神也會擺出虔誠者的羔羊模樣。
1·媽祖
▲香港媽祖廟
“陸上關帝，海上天后。”這句話完美詮釋了中國東南沿海地區的信仰狀況。媽祖信仰起源於北宋時期福建莆田的一個小漁村，然後歷經800多年的發展，遍及世界上任何與海有關的中國人聚落，從中國東南海沿海、東南亞、日本到世界上另一頭的舊金山，都有許多關於媽祖救討海人於水火的傳說。中國古代王朝也對媽祖信仰給予承認，元朝政府在蒲壽庚等人的影響下首先對媽祖加以冊封冕聖，到了明代永樂皇帝為其在南京賜廟列祀封為“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”，到了清代因媽祖顯神蹟助清師復臺灣，清政府又冊封媽祖為“護國庇民妙靈昭應仁慈天后”以作答謝，方有流傳至今的“天后”稱呼。
媽祖信仰的廣泛性可以從今天東南沿海那數不勝數的媽祖媽祖廟廟窺見一斑。乾隆年間，東南沿海幾乎每一處村鎮聚落都能看到媽祖廟。19世紀初的福建廈門，有近百處祭祀各種各樣海神的廟宇，媽祖的“天后宮”以26所獨佔鰲頭。在海上活動最繁榮的廣東，媽祖更是跨越了族群界限，受到了潮汕、客家、廣府三大族群的供奉。在澳門，澳門半島加上兩座附屬小島就有超過10座以上的阿媽廟，阿媽是當地人對媽祖的稱呼。在“紅單船俱出順德陳村”的順德，以50多做天后宮壓過了關老爺的關帝廟。客家人的姑婆廟亦是香火不絕。如此種種，不勝枚舉。在數目如此龐大的媽祖廟中，有數百年曆史的媽祖廟屈指可數，大多是17世紀後的建築物，這很可能與清代對外貿易較明代繁榮有關。
▲越南天后宮
海盜對媽祖也抱有敬畏之心。早在明代，以雙島為據點的中國不法之徒就在當地修建了天妃宮，很可惜隨後毀於戰火，今天已經難覓其蹤影。清代海盜蔡牽在馬祖列島修了三所天后廟，香港列島和珠江流域也多見海盜修廟。當然啦，海盜修廟所需的建材和佛像乃至貢品，都是通過非法所得，可以說是行業特色了。
雖然陸地族群和討海人都共同供奉媽祖，但媽祖於他們的意義卻迥然不同。對陸地族群來說，媽祖是儒家正統思想在海上的延伸，是懲惡揚善和救世濟民的象徵。在陸地族群所修的正史中，媽祖的形象是一位能大顯神通、保一方水土平安的善神，尤其是它能掀起巨浪、靖綏海盜。討海人供奉媽祖絕不是簡單地希望驅逐海盜或維護社會安定，主要還是為了藉助天后的神力，能保佑他們海上航海平安、漁獲頗豐、貿易順利。
▲天后誕
2·三婆
除了媽祖外，東南沿海的討海人還供奉許多其他神明。跨區域跨族群信仰的有北帝、龍王、龍母、風波神、靖海神等，只有當地人供奉的海神也有不少，比如香港澳門的洪聖大帝、朱大仙、譚公、潮汕的三山國王，雷州半島和海南島的颶母神等等。在這些“少數”神明中，又以三婆最為有名。
▲三婆廟
三婆信仰的起源不明，一般認為這種信仰是源自鄰國安南的地方信仰。廣西有一支少數民族京族，他們所供奉神明就叫三婆，京族是明代始居住在江坪附近島嶼的安南人。很可能在源遠流長的中越文化交流中，中國討海人接受了三婆信仰，並把它和媽祖信仰糅合了在一起。中國討海人所信奉的三婆，據稱是媽祖的第三個姐妹。目前所知最早的三婆廟建築，建於乾隆年間的廣西潿洲島上。
自雷州半島西部起至越南邊界的北部灣沿海一帶的欽州、合浦、防城港、江坪、竹山等地都有三婆廟和三婆信仰分佈。三婆信仰在18、19世紀之交向東部擴散蔓延到了珠江流域，清末的香山縣誌就記錄到香山縣和澳門存在三婆廟，現在香山縣的三婆廟已不復存在，而澳門還尚殘存一座。三婆信仰和原始巫術信仰密不可分，有請神、降神、占卜等在港劇影師中常見的儀式。這些儀式的主持大多是中老年婦女，在當地人們把這些從事宗教活動維生的婦女稱作神婆或巫婆。19世紀東南沿海的大海島張保仔就對三婆推崇備至，每日焚香月月上供從來不缺，這很可能與張保仔幼年時期在廣西潿洲島的生活經歷有關。
▲海盜船和民船區別不大
由於三婆信仰和原始巫術、海上不法活動密不可分，堅持陸權思維和儒家正統學說的清政府便把三婆信仰打壓成異端邪說，將三婆廟貶稱作“淫祀”，一經發現，巫婆或神婆會被處以極刑，廟宇會被夷為平地。
有薩滿教特色的自然信仰在討海人中更是常見。討海人視一些海洋生物為神物，比如鋸蛟、鰈蛟、鯨魚、海龜等。他們極力避免和這些神物發生衝突，若是無意間誤殺，必須舉行必要的祭祀進行補償，不然神罰臨頭。
3·祭祀儀式
▲清代漁船
明清時期討海人把許多時間用於祭祀海神的儀式上，比他們在海上作業的時間起來也不遑多讓。據多國人類學者研究，東南海沿海的漁民一年中的捕魚天數是120天-150天，海商、水手、海盜、走私販子活動在海上航行的時間也很短，他們只在春夏西南風期和秋冬季風期活動，算起來他們一年中只有3個月到4個月的時間在海上活動。一年扣掉航行與其他活計所用的時間後，剩下的時間都用來舉行祭祀海神的儀式，這些祭祀儀式的舉行是討海人一年中最重要的活動。
這種祭祀儀式的舉行，不僅發生在航行前和航行後，航行期間也從不間斷。每當大地刮來了西南季風預示航行季的開始，東南沿海的大小村鎮都有特別的神遊活動。船家把原本供奉在船上的神像搬下陸地，在道士選定的黃道節日，船家和船工以及他們的家屬便會把神像置於轎子上，然後挑著神像遊過大街小巷來到祖廟，懇求海神和祖先的雙重庇佑，這種儀式通常有酬謝神恩的演戲活動，參與挑轎子的挑夫以及演戲的伶人都會得到額外且豐厚的紅包作為酬謝。
▲兩廣及閩地村鎮的遊神儀式用盛大來形容不為過
除了在岸邊建廟外，每一艘船上都設有神龕。這些神龕十分貴重，鑲金嵌銀鎏金鍍銅，華貴非常。在神龕前，終日香火繚繞不絕，油燈洞似白晝。張保仔甚至有一艘專祀神明的神舫，供他向神明請示。水手們會以紅包包裹羅盤，每日早晚上香焚燒紙錢。大多數商船上都有一位叫“香火師”的人轉司祭祀，他的職責是供奉神明和舉行祭祀的儀式。
有西方傳教士記錄過一次討海人在海上的日常祭祀儀式：“起錨前，船長佔到船首，開始祭祀龍母的儀式。有一個臨時搭建起來的祭臺，上面有3盞盛滿米酒的小酒杯，還擺著一隻帶把手的銀質酒壺。船長殺雞以為祭祀犧牲，然後向前叩首。奠酒時，一次一杯，舉酒高過頭頂，然後撒酒於站立之處的甲板，再以利刃劃雞脖，將雞血撒於他所站立之處的甲板。這時，他的其他部下會恭敬地呈上幾張銀紙，將雞血灑在這些銀紙上，最後把這些染上雞血的銀紙綁在船艙的門楣和門柱上。隨後，船長和船員一起分享了米酒、甜甜的不知名糕點、豬頭肉、水果、白切雞等貢品。”不管是漁民或是不法之徒的祭祀儀式基本大同小異，這些祭祀儀式講究宰殺活物取血，在中國傳統文化裡，人或動物血具有驅魔和降靈的價值，船長這麼做既是為了驅走給船隻帶來厄運的妖物，也是為讓神明賜予船員的福滿懷。
▲清代帆船的內部構造圖
放生也是常見的祭祀儀式，這是印度傳來的佛教的影響。在佛教觀念中，放生可以積功累德，討海人深受這種觀點的影響。在粵西電白有一處島嶼，島上有供奉海神的廟宇，每一隻出海的船隻都會帶著公雞上島放生。無獨有偶，粵東和福建也有許多類似的島嶼，討海人出海前會帶著雞前來放生。這一類島嶼，被討海人統稱為放雞山。
討海人舉行祭祀海神的儀式不單是為了祈求收穫豐富，更是為了向神明請示前景。據說在張保·鄭一嫂勢力最鼎盛時，張保曾向神明請示他是否有開國登基的可能，神明的回答他“當皇帝是不可能當皇帝的了，這輩子都不可能當皇帝的了。”此事發生後沒過多久，張保就接受清政府的招安。
▲武裝船隻的甲板
4·以人為牲的血腥儀式
明清時期的不法之徒海盜、走私販子和遵紀守法的海商、水手、漁夫兩者之間的界限並不明確，就如同同時期歐洲商船和海盜船之間的界限。海禁嚴，盜起；海禁弛，盜復民。喪盡天良的不法之徒和遵紀守法的良民兩者身份的轉換，與明清時期的對外貿易政策息息相關。
▲偽裝成乘客上船是海盜應對輪船崛起的有效措施
海上不法之徒得精神壓力非常大，他們既要和大自然造物主作鬥爭求得生存，又要和官軍團練刀劍交接。在這種情形下，不法之徒除了常規祭祀外，還會舉行以人為牲的祭祀儀式。一些不幸地被不法之徒抓走的中外人士，就作為祭品參加了這種邪惡的儀式，被斷首分肢遭眾人分食。
這絕非都市傳說。有史可考，18世紀東南沿海有一名叫陳老三的海盜頭子，他在打劫一艘來自潮州的商船時，遭到商船船員的劇烈抵抗，抵抗的船員被他凌遲處死大卸八塊，肉被海盜們分食，陳老三還用被害者的心肝下酒。一個星期後，他們又遇到一艘漁船，由於漁船的舵工敢於反抗，他們又把舵工以同樣的手法殺害了。19世紀50年代，一艘西方商船被其他東南沿海的海盜佔領，一個名叫愛德華·布朗的乘客在之後的個人回憶錄寫道，他親眼目睹海盜用刀子不停地割他的船長、用酒杯、海碗一點點地盛船長的血喝。
▲海盜抓人啦
供奉祭品、犧牲祭品、分享祭品是人與神溝通的重要橋樑。海盜殺害俘虜，又食用祭品的行為，顯然不是單純為了洩憤，而是視為一種可以增加自身精神力量及體魄的某種藥用功能。中醫自古以來就有“以形補形”、“藥膳進補”的醫學理念，一句此理，當海盜們飲下或吃下象徵著被害者的生命力的血或肉時，被害者的精氣神就會轉移到食用者的身上。同時，心肝象徵著勇氣和長壽，所以有海盜會吃人心肝不足為奇。海盜們以人為牲時，邀神明為鑑，以神聖化他們的行為，並藉助神明的力量和共同的責任感強化團體之間的凝聚力和向心力——和人血，代表他們對目標誌在必得；吃人肉，代表神明賦予他們至高無上的祝福！
放在當時的環境下，這種惡行雖可以理解，但實乃人神共憤！小編支持清政府將吃人肉的變態梟首處死，你們支持嗎？
▲中國海盜襲擊洋船
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