在你看來，「道」是什麼？

2018-08-11 09:51:00 佚名

巖竹先生品鑑生活

生命完美與永恆之道：活在當下！

道即路，用來自由、通暢、無礙通行的。

這裡主要指使生命自由、通暢、無礙、完美、永恆生存、生活的方法、方式。

有人積極、樂觀、主動的生活，即善心的生活，創造出了善的環境與氛圍。因為是有為法，所以有壓力、疲憊、乏味、單調的時候。如同喜劇演員帶給人歡笑，自己充滿壓力與付出。因為要挖空心思的讓人們笑、開心。積極、主動、樂觀的人要挖空心思的積極、主動、樂觀起來，所以也勞神費力的。

這種生活不夠完美。

有人消極、悲觀、被動的生活，即噁心的生活，創造出惡的環境與氛圍。難過、悲傷、不愉快是肯定的了。

這種生活更不美好。

有人積極主動樂觀與消極被動悲觀混雜生活，這也是大多數人的生活，顯然不完美。

更重要的缺陷是這幾種生活是處於矛盾糾纏和生死輪迴中，而不是完美與永恆！

有人會說沒有完美與永恆的生活。那是因為你沒有發現或根本沒有去尋找什麼是完美與永恆生活。如同消極生活的人不明白積極生活的美好一樣，他只會說諸如生活是命中註定的，我只能為了苦錢東奔西跑、日夜勞累什麼的。

世上有一種完美與永恆的生活之道，通常被稱為開悟、覺醒、得道、成佛、成聖什麼的。

而我把他稱為活在當下，這樣更容易理解、把握、平易近人、切實際、貼近生活。

當下即是完美與永恆，超越矛盾糾纏，超越生死輪迴，超越時空。當下即佛，圓滿自在！

活在當下即是活在完美與永恆中，生活在無條件的自在、和諧、鮮活、智慧、愛、喜悅、極樂、清淨、慈悲……中！

如何活在當下？

從過去、現在、將來的幻覺中脫離出來，即是時間、空間中脫離出來，即是從矛盾糾纏、生死輪迴中脫離出來，即是活在完美與永恆的當下！

如何從過去、現在、將來中脫離出來？

觀心，瞭解心，妄心自消，執著無。功到自然成。

我就是這麼脫離出來的。當我通過長期觀心從而瞭解心後發現：

過去只是當下的記憶、回憶即思想；將來只是當下的想象、憧憬、計劃、理想即思想；現在只是當下的分別、判斷、選擇、定義、概念即思想！當下明明白白、不證自明、無修無證，超越過去、現在、將來即超越思想！

真正的我就是當下，當下即是真正的我！當下完美、永恆，超越矛盾，超越生死，超越時空！

過去、現在、將來即是矛盾、生死、時間、空間。所以說當下超越矛盾、生死、時空。

所以活在當下即是完美與永恆的生活之道！

活在當下即是開悟，即是覺醒，即是成佛，即是全然的解放思想實事求是……

自由和諧完美永恆

“道”從首從辵，“首”的本義是頭，象徵萬物之初始。“首”和“頁”都代表頭部，皆從“八”，“八”或指頭上的毛髮。“首”字從倒八，八在上也；“頁”字從八，八在下也。“首”上之八，或為幼兒稀疏的頭髮；“頁”下之八或為剛成年男子稀疏的鬍子。胎兒的頭部最先發育，佔到整個胎體的一半，故以胎兒的頭部借代胎兒。胎兒的頭部有稀疏的頭髮，故“首”應指胎兒或幼兒的頭部。人之初為胎兒，胎兒是人先天的最初形態，引申而泛指事物的最原始的狀態。“辵”與行走有關，表示運動變化。故“道”的本義就是指事物的原始狀態及其自然的運動變化規律。強調事物的原始及自然屬性。

“道”作為一個哲學概念，最初見於《周易》和《道德經》。中國古老哲學用“太極”來表達“道”的概念。《易·繫辭傳》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”《易經》中的“道”與“太極”是相通的。“太極”就是孕育了陰陽的萬物之母。所謂“兩儀”就是指陰陽，陰陽生於太極。《道德經》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這裡的“一”就是指陰陽，陰陽皆一畫也。陰陽生則天地立，所謂一畫開天地也。《易·繫辭傳》說：“一陰一陽之謂道。”因為“道”就是孕育了陰陽的“太極”。

然道又分“恆道”和“非恆道”，老子《道德經》開篇就說:“道可道，非恆道。”人類效法天道而制訂的用來讓人遵循的道，都是“非恆道”。上面所論述的純自然之道就是“恆道”。《禮記·中庸》中說:“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂敎。”所謂“率性”就是順從本性，不假人為的思索。三思而後行則失之本性矣。天有道，而人法之。人法天道而用於人類社會，即為“人道”。“人道”法自然之道而有了社會屬性，人類社會是大自然中最活躍的因素，具有很強的人為性，故其道就不再是純自然之道，這種道就是“非恆道”。《道德經》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一法再法，人為因素增多，終成“非恆道”矣。如帝王的統治之道，雖效法乎天地自然之道，卻摻雜了更多的人為因素，故其道會隨社會的不斷變化而變化，故非恆道。

簡單地講，狹義的“道”就是指自然規律，廣義的“道”除指自然規律外，還包括由自然規律衍生出來的人類應當遵循的行為規範。老子把純自然規律稱為“恆道”，把衍生出來摻雜了人為因素的行為規範稱之為“非恆道”。

道家超脫，所追求的是“恆道”；而儒家入世，側重於“非恆道”。孔子在《易·繫辭傳》中說:“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，意思就是說，從事物當中抽象出規律性的東西，做為指導性理論，就上升為道；根據事物的屬性及運動變化規律而作具體的應用，就形成了器。道是抽象的，器是具體的。

“順其自然，無為而治”是道家思想的根本和出發點，道家認為只有純自然的東西及其規律才是永恆的，摻雜了人為因素的東西及其規律都是權宜的，都不會永恆。深刻理解了道家的這種思想，我們才能真正明白老子“道可道，非恆道；名可名，非恆名”這句話的精義。老子的這句話直譯過來，就是說:道，如果是用來強制別人遵循的，就不是自然而然的，那這種道就不是恆常之道；名，如果是人為的稱謂和描述，就一定會有感情色彩，那這種名就不是恆常之名。可道之道、可名之名皆摻雜了人為因素，故而“非恆”也。恆道是事物固有的自然規律，恆名是事物的本來面目，惟其自然，因而永恆。道有奉違，名有褒貶，皆是人為，常變而不恆也。

子夏故壇

道者，規則也。

是存在於萬有之中，運行於萬有之上，又不隨萬有的主觀意志而改變的真理。

尋道，就是研究不斷變化的事物，所關注的不會只停留於表面現象，而更執著於去尋找其背後隱藏著的永恆之律。

所以說，科學也在遵循道，也在尋道。

它不斷地處理曾經以為符合規律的東西，或修改，或傳承，或廢棄，或升級。努力使其達到或更接近規則。

並且在現有的系統之內，利用已知的信息，去開發出這個系統所能支持的更多的可能。

看花開花落，歷春夏秋冬。測晨星日月，感芸芸眾生。道立於其上，亙古未變。

調油鹽醬醋，戲嬉笑怒罵。身販夫走卒，嘆存亡盛衰。道隱於其間，隔山莫明。

道，通者，一通百通；道無處不在。

你劈開一段木頭，他在那裡。

你舉起一塊石頭，他也在那裡。

道，未通者，一竅不通；道無處可尋。

他若在天上，那天上的飛鳥要比你先得。

他若在水裡，那海里的游魚要比你先得。

道，自古以來，就難以解明。

就好比那指路的手指，也只是指出那個方向。

至於手指本身，卻與那所指的路毫不相干。

只有行在路上的，才知道需當心體身行。

單從人的方面對於群體的影響來說，行道有大、中、小之分，亦有荒淫無道。

大者胸懷萬物，普度眾生。

中者順天應時，不辭大任。

小者手足相親，家和物興。

無道者害人害己，禍國殃民。

道既是約束，也是保護。

所謂智慧，即是接近、認識、理解規則，並且按照規則去思想、去實施其行為的過程。

順道，即是順規則，即是和諧。

順規則者，規則亦順之；故能成，又名得道。