在你看来，“道”是什么？

2018-08-11 09:51:00 佚名

岩竹先生品鉴生活

生命完美与永恒之道：活在当下！

道即路，用来自由、通畅、无碍通行的。

这里主要指使生命自由、通畅、无碍、完美、永恒生存、生活的方法、方式。

有人积极、乐观、主动的生活，即善心的生活，创造出了善的环境与氛围。因为是有为法，所以有压力、疲惫、乏味、单调的时候。如同喜剧演员带给人欢笑，自己充满压力与付出。因为要挖空心思的让人们笑、开心。积极、主动、乐观的人要挖空心思的积极、主动、乐观起来，所以也劳神费力的。

这种生活不够完美。

有人消极、悲观、被动的生活，即恶心的生活，创造出恶的环境与氛围。难过、悲伤、不愉快是肯定的了。

这种生活更不美好。

有人积极主动乐观与消极被动悲观混杂生活，这也是大多数人的生活，显然不完美。

更重要的缺陷是这几种生活是处于矛盾纠缠和生死轮回中，而不是完美与永恒！

有人会说没有完美与永恒的生活。那是因为你没有发现或根本没有去寻找什么是完美与永恒生活。如同消极生活的人不明白积极生活的美好一样，他只会说诸如生活是命中注定的，我只能为了苦钱东奔西跑、日夜劳累什么的。

世上有一种完美与永恒的生活之道，通常被称为开悟、觉醒、得道、成佛、成圣什么的。

而我把他称为活在当下，这样更容易理解、把握、平易近人、切实际、贴近生活。

当下即是完美与永恒，超越矛盾纠缠，超越生死轮回，超越时空。当下即佛，圆满自在！

活在当下即是活在完美与永恒中，生活在无条件的自在、和谐、鲜活、智慧、爱、喜悦、极乐、清净、慈悲……中！

如何活在当下？

从过去、现在、将来的幻觉中脱离出来，即是时间、空间中脱离出来，即是从矛盾纠缠、生死轮回中脱离出来，即是活在完美与永恒的当下！

如何从过去、现在、将来中脱离出来？

观心，了解心，妄心自消，执着无。功到自然成。

我就是这么脱离出来的。当我通过长期观心从而了解心后发现：

过去只是当下的记忆、回忆即思想；将来只是当下的想象、憧憬、计划、理想即思想；现在只是当下的分别、判断、选择、定义、概念即思想！当下明明白白、不证自明、无修无证，超越过去、现在、将来即超越思想！

真正的我就是当下，当下即是真正的我！当下完美、永恒，超越矛盾，超越生死，超越时空！

过去、现在、将来即是矛盾、生死、时间、空间。所以说当下超越矛盾、生死、时空。

所以活在当下即是完美与永恒的生活之道！

活在当下即是开悟，即是觉醒，即是成佛，即是全然的解放思想实事求是……

自由和谐完美永恒

“道”从首从辵，“首”的本义是头，象征万物之初始。“首”和“頁”都代表头部，皆从“八”，“八”或指头上的毛发。“首”字从倒八，八在上也；“頁”字从八，八在下也。“首”上之八，或为幼儿稀疏的头发；“頁”下之八或为刚成年男子稀疏的胡子。胎儿的头部最先发育，占到整个胎体的一半，故以胎儿的头部借代胎儿。胎儿的头部有稀疏的头发，故“首”应指胎儿或幼儿的头部。人之初为胎儿，胎儿是人先天的最初形态，引申而泛指事物的最原始的状态。“辵”与行走有关，表示运动变化。故“道”的本义就是指事物的原始状态及其自然的运动变化规律。强调事物的原始及自然属性。

“道”作为一个哲学概念，最初见于《周易》和《道德经》。中国古老哲学用“太极”来表达“道”的概念。《易·系辞传》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《易经》中的“道”与“太极”是相通的。“太极”就是孕育了阴阳的万物之母。所谓“两仪”就是指阴阳，阴阳生于太极。《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的“一”就是指阴阳，阴阳皆一画也。阴阳生则天地立，所谓一画开天地也。《易·系辞传》说：“一阴一阳之谓道。”因为“道”就是孕育了阴阳的“太极”。

然道又分“恒道”和“非恒道”，老子《道德经》开篇就说:“道可道，非恒道。”人类效法天道而制订的用来让人遵循的道，都是“非恒道”。上面所论述的纯自然之道就是“恒道”。《礼记·中庸》中说:“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓敎。”所谓“率性”就是顺从本性，不假人为的思索。三思而后行则失之本性矣。天有道，而人法之。人法天道而用于人类社会，即为“人道”。“人道”法自然之道而有了社会属性，人类社会是大自然中最活跃的因素，具有很强的人为性，故其道就不再是纯自然之道，这种道就是“非恒道”。《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一法再法，人为因素增多，终成“非恒道”矣。如帝王的统治之道，虽效法乎天地自然之道，却掺杂了更多的人为因素，故其道会随社会的不断变化而变化，故非恒道。

简单地讲，狭义的“道”就是指自然规律，广义的“道”除指自然规律外，还包括由自然规律衍生出来的人类应当遵循的行为规范。老子把纯自然规律称为“恒道”，把衍生出来掺杂了人为因素的行为规范称之为“非恒道”。

道家超脱，所追求的是“恒道”；而儒家入世，侧重于“非恒道”。孔子在《易·系辞传》中说:“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，意思就是说，从事物当中抽象出规律性的东西，做为指导性理论，就上升为道；根据事物的属性及运动变化规律而作具体的应用，就形成了器。道是抽象的，器是具体的。

“顺其自然，无为而治”是道家思想的根本和出发点，道家认为只有纯自然的东西及其规律才是永恒的，掺杂了人为因素的东西及其规律都是权宜的，都不会永恒。深刻理解了道家的这种思想，我们才能真正明白老子“道可道，非恒道；名可名，非恒名”这句话的精义。老子的这句话直译过来，就是说:道，如果是用来强制别人遵循的，就不是自然而然的，那这种道就不是恒常之道；名，如果是人为的称谓和描述，就一定会有感情色彩，那这种名就不是恒常之名。可道之道、可名之名皆掺杂了人为因素，故而“非恒”也。恒道是事物固有的自然规律，恒名是事物的本来面目，惟其自然，因而永恒。道有奉违，名有褒贬，皆是人为，常变而不恒也。

子夏故坛

道者，规则也。

是存在于万有之中，运行于万有之上，又不随万有的主观意志而改变的真理。

寻道，就是研究不断变化的事物，所关注的不会只停留于表面现象，而更执着于去寻找其背后隐藏着的永恒之律。

所以说，科学也在遵循道，也在寻道。

它不断地处理曾经以为符合规律的东西，或修改，或传承，或废弃，或升级。努力使其达到或更接近规则。

并且在现有的系统之内，利用已知的信息，去开发出这个系统所能支持的更多的可能。

看花开花落，历春夏秋冬。测晨星日月，感芸芸众生。道立于其上，亘古未变。

调油盐酱醋，戏嬉笑怒骂。身贩夫走卒，叹存亡盛衰。道隐于其间，隔山莫明。

道，通者，一通百通；道无处不在。

你劈开一段木头，他在那里。

你举起一块石头，他也在那里。

道，未通者，一窍不通；道无处可寻。

他若在天上，那天上的飞鸟要比你先得。

他若在水里，那海里的游鱼要比你先得。

道，自古以来，就难以解明。

就好比那指路的手指，也只是指出那个方向。

至于手指本身，却与那所指的路毫不相干。

只有行在路上的，才知道需当心体身行。

单从人的方面对于群体的影响来说，行道有大、中、小之分，亦有荒淫无道。

大者胸怀万物，普度众生。

中者顺天应时，不辞大任。

小者手足相亲，家和物兴。

无道者害人害己，祸国殃民。

道既是约束，也是保护。

所谓智慧，即是接近、认识、理解规则，并且按照规则去思想、去实施其行为的过程。

顺道，即是顺规则，即是和谐。

顺规则者，规则亦顺之；故能成，又名得道。