问世间情为何物，直叫人生死相许！这是一句非常有名的话。每每都用在男女之间的感情问题上。原本它是描述大雁为配偶殉情的故事，后来推广至人与人之间的感情。到底这个情是个什么东西？怎么就叫人死了活了的？
在世俗层面，佛陀也是承认感情的，在《长阿含经》、《善生经》、《法句经》中都有关于感情生活的教言。所以，并不是说学佛就要出家，也不是学佛都要断绝感情的。佛陀说感情归根结底是一种执著。当执著于一个人，一件事的时候，暂时会有一些快乐，但是痛苦马上就会来。人的一生中，无论多么的顺利、风光，细数下来，痛苦总是多于快乐的！而且感情是最能体现无常的。
《四百论》中讲过：无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。无常的法一定会坏灭，有坏灭的则非真正的安乐，所以凡属无常的一切法，皆是痛苦的本性。比如，两个人关系挺好，后来因为某些原因，一方变心了，这种无常就会给对方带来痛苦。佛陀曾提醒阿难：“慎无信汝意，意终不可信；慎无与色会，与色公即祸生。”意思是千万不要依赖你的分别心，你的分别心根本不可信；千万不要贪执美色，否则就会带来无穷祸患。不过，大部分的人都不明白这个道理，而在感情问题上饱受折磨、痛苦。
那如何不这么痛苦呢？佛经中讲过一个故事，说摩邓女爱上了佛的弟子阿难，想尽了办法想让他还俗陪着她。佛问此女：“你到底喜欢阿难哪里？”摩邓女说：“我爱他的眼睛，爱他的鼻子，爱他的嘴巴，爱他的声音，还有他走路的姿势。”佛说：“阿难眼睛里有眼泪，鼻子里有鼻涕，嘴里有唾液，身体中有屎尿......。”说到这里，此女已经明白佛陀要告诉他什么了，从而当下就灭了对阿难的爱恋之心。这个故事说明什么？感情中，贪执对方的身体，贪执对方的好，其实都是自己认为的好，自己感觉良好而已。再好也是一副臭皮囊，都会变化，最后都只是没有了，空的。身体是这样，万物是这样，爱了半天，痛苦了半天，也只是一个空壳。有何意义？
其实人的很多想法，一大部分都是受环境影响的，从小就是这样的社会，这样的环境，天天给你看琼瑶，天天告诉你，人活着就是为了男人或者女人，人活着就是为了钱等等，那自然的觉得感情最大，金钱至上。如果生下来就在寺院生活，或者受着大乘佛法的教育，那就不一样了，看问题，做事情，都是从所看到的，所学到的耳濡目染的佛法道理去生存，那和世间人的想法肯定是不一样的。看待感情也就觉得只不过是痛苦而已，不必去执著，不必苦苦追求。而觉得最快乐的事情是修行，是畅游在佛法的海洋中，享受着无所羁绊的自在。
那话返回来说，哪有几个有这个缘份生下来就在修行的环境中？不活在俗世间？高僧又有几个？对，没有几个。身在俗世就要做俗世的事，虽然出身不能选择，但是学习之后可以选择做或者不做啊。明白执著是感情痛苦的根源。为什么还去执著呢？都痛苦得要死要活了，还要去执著着做，岂非自讨苦吃？
当然了，佛教不是让人和木头一样去生活。开头我就说明了。电视剧里说的那些，只是为了剧情需要而已，有时是不对的。什么遇到挫折了就出家，丧夫弃子也要出家，这些要有分辨的能力，并不是正确的说法。追求正法的出家人，在家人，修行人很多，都是为了学习佛法，难道他们都是木头人？
在世间修行，就是要兼顾着世间的身份、责任和义务，放弃我所执著的一切，一个人来到世间时是一个人，离开的时候也是一个人，所以不要觉得没有了感情，我就活不下去了。感情只是活着的一部分而已。在行为上应当发乎情、止乎礼，正确对待感情问题，如此才不至于迷失自己而伤害到他人。
用佛法的智慧指导我们生活，行为，这样才能慢慢的从痛苦中解脱也来，拥有自在！
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