問世間情為何物，直叫人生死相許！這是一句非常有名的話。每每都用在男女之間的感情問題上。原本它是描述大雁為配偶殉情的故事，後來推廣至人與人之間的感情。到底這個情是個什麼東西？怎麼就叫人死了活了的？
在世俗層面，佛陀也是承認感情的，在《長阿含經》、《善生經》、《法句經》中都有關於感情生活的教言。所以，並不是說學佛就要出家，也不是學佛都要斷絕感情的。佛陀說感情歸根結底是一種執著。當執著於一個人，一件事的時候，暫時會有一些快樂，但是痛苦馬上就會來。人的一生中，無論多麼的順利、風光，細數下來，痛苦總是多於快樂的！而且感情是最能體現無常的。
《四百論》中講過：無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。無常的法一定會壞滅，有壞滅的則非真正的安樂，所以凡屬無常的一切法，皆是痛苦的本性。比如，兩個人關係挺好，後來因為某些原因，一方變心了，這種無常就會給對方帶來痛苦。佛陀曾提醒阿難：“慎無信汝意，意終不可信；慎無與色會，與色公即禍生。”意思是千萬不要依賴你的分別心，你的分別心根本不可信；千萬不要貪執美色，否則就會帶來無窮禍患。不過，大部分的人都不明白這個道理，而在感情問題上飽受折磨、痛苦。
那如何不這麼痛苦呢？佛經中講過一個故事，說摩鄧女愛上了佛的弟子阿難，想盡了辦法想讓他還俗陪著她。佛問此女：“你到底喜歡阿難哪裡？”摩鄧女說：“我愛他的眼睛，愛他的鼻子，愛他的嘴巴，愛他的聲音，還有他走路的姿勢。”佛說：“阿難眼睛裡有眼淚，鼻子裡有鼻涕，嘴裡有唾液，身體中有屎尿......。”說到這裡，此女已經明白佛陀要告訴他什麼了，從而當下就滅了對阿難的愛戀之心。這個故事說明什麼？感情中，貪執對方的身體，貪執對方的好，其實都是自己認為的好，自己感覺良好而已。再好也是一副臭皮囊，都會變化，最後都只是沒有了，空的。身體是這樣，萬物是這樣，愛了半天，痛苦了半天，也只是一個空殼。有何意義？
其實人的很多想法，一大部分都是受環境影響的，從小就是這樣的社會，這樣的環境，天天給你看瓊瑤，天天告訴你，人活著就是為了男人或者女人，人活著就是為了錢等等，那自然的覺得感情最大，金錢至上。如果生下來就在寺院生活，或者受著大乘佛法的教育，那就不一樣了，看問題，做事情，都是從所看到的，所學到的耳濡目染的佛法道理去生存，那和世間人的想法肯定是不一樣的。看待感情也就覺得只不過是痛苦而已，不必去執著，不必苦苦追求。而覺得最快樂的事情是修行，是暢遊在佛法的海洋中，享受著無所羈絆的自在。
那話返回來說，哪有幾個有這個緣份生下來就在修行的環境中？不活在俗世間？高僧又有幾個？對，沒有幾個。身在俗世就要做俗世的事，雖然出身不能選擇，但是學習之後可以選擇做或者不做啊。明白執著是感情痛苦的根源。為什麼還去執著呢？都痛苦得要死要活了，還要去執著著做，豈非自討苦吃？
當然了，佛教不是讓人和木頭一樣去生活。開頭我就說明了。電視劇裡說的那些，只是為了劇情需要而已，有時是不對的。什麼遇到挫折了就出家，喪夫棄子也要出家，這些要有分辨的能力，並不是正確的說法。追求正法的出家人，在家人，修行人很多，都是為了學習佛法，難道他們都是木頭人？
在世間修行，就是要兼顧著世間的身份、責任和義務，放棄我所執著的一切，一個人來到世間時是一個人，離開的時候也是一個人，所以不要覺得沒有了感情，我就活不下去了。感情只是活著的一部分而已。在行為上應當發乎情、止乎禮，正確對待感情問題，如此才不至於迷失自己而傷害到他人。
用佛法的智慧指導我們生活，行為，這樣才能慢慢的從痛苦中解脫也來，擁有自在！
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