我们现在所在的是释迦牟尼佛的教法期间，佛祖讲说了八万千法门，它可摄于九乘法门、三乘法门等，或者分为显宗、密宗的法要。这些都是佛祖留给世间人的宝贵财富。
现在很多人在学习不同的法门，有的学密宗，有的学显宗，这都是到达彼岸的一条路，一个途径。就像人们经常说的：条条大路通罗马。对于一个用心学修佛法的人来说，无论学习哪个宗派，都应该将知识圆融贯通，不应该互相排斥，有的学了密宗了说显宗不殊胜，有的人学了显宗了觉得密宗是邪教邪说，这些都是不完整的。在没有全面了解，融会贯通之前所下的定论都是自己的分别念，都是妄念。同时对自己和想要了解佛法的人有一个误导，这个行为本身就是不对的。凭添许多罪业。无论是藏传佛教、南传佛教还是北传佛教等等，都有其殊胜之处，我觉得还是恭敬视之比较好。
那佛法应该如何去学习呢？索达吉堪布上师给总结了三个方法：一、依止善知识。二、发菩提心。三、次第闻思修行。
一、依止善知识。这个依止就是皈依上师，听从上师的教诲。不仅仅像世间的学生听从老师的教诲一样，而且还要以上师的教言为准则去修行。那问题来了，这个上师靠不靠谱呢？《事师五十颂释》里面讲过，依止上师之前，师徒之间要互相观察六年或者十二年。可见要是依止一位上师是个很慎重的行为，不是一激动，一看到穿着僧衣的人就匆匆忙忙的去顶礼，去依止。那是对自己不负责任。那是不是能发光，有神通，有威望的上师就是善知识呢？主要的衡量标准是要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中说：善知识者，能教众生远离十恶，修行十善，以是义故，名善知识。有一些人今天依止一位上师，过两天觉得不好，又换一位去依止，然后说前面那位上师如何如何不好，这样的行为不可取。还有一些人觉得没必要依止善知识，自己修学就可以了，《华严经》中说：譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。说明了善知识的重要性。有上师的指引才不会走错路。
二、发菩提心。学修佛法其实修的是这颗心，无论是想要发财的，治病的，解脱的，都要在这个佛法的学堂里找方法，但是最终是要用这颗心去实现的。如果学修了半天，想得都是自己如何如何发财，如何如何有权势，甚至是诅咒他人等等，这些发心是得不到佛法的甘露的。也不可能“得偿所愿”的。《华严经》中说：欲得一切佛，明净智慧灯，应建弘誓愿，速发菩提心。想要得以解脱，首要条件就是要发心正确，而且能够将这颗菩提之心利益他人。这样才能有修行的力量，就像学校里面教的共鸣、共振的道理有些相同，只有发一上等的菩提心才能与佛法相应，有共鸣，有共振。
三、次第闻思修行。这一步就是要具体去做了。咋做？先干啥？后干啥？
先听闻，再思维，然后去实修。一步一步来，饭不是也得一口一口的吃嘛！听离就是学习，这个学习要广泛，多接触佛经，研究佛理。有师父教的，就多听师父的教诲。当然了，依止上师，不是依止他的身体，他的心 ，而是依止上师所传的法。整天学着上师吃饭、睡觉，法理一句没学会，没听进去，这不是依止。
当听到殊胜的法要时，自己都会思维，就会想为什么是这样的一个道理？以前自己怎么没想过？同时也会在判断，这个过程是正常的，不是在质疑法理，而是做内心的“辩论”，这样才能将疑惑排除掉。如果听完了和没听一定，没啥感觉，那当然也不会有疑问了。思维的过程就是慢慢在消化法要、法理。让自己更加明白佛法要告诉自己什么？要改变自己什么？
最后一步就是实修了，这步有些难，大多数人听闻了明白了就完事了，觉得自己明白就行了呗，还有啥可修的。这个明白的过程不就是修了吗？其实不是的，明白道理了，不一定真正能像道理讲得那样去做。要调伏我们这颗刚强、不柔软的心，是需要一定力度的改变的。学得好，讲得好，但是做不到，那是学者。学得好，讲得好，做得到，是修行。有一个小故事：佛陀的时代，有两个比丘，两个都闻思了得，其中一个去实修了，证得了果位。另一个没有实修，而是成了有名的拥有很多弟子的讲法的三藏法师，其弟子对证果的那位比丘多有为难之处，想要抬高自己师父的身份，佛陀为了让这个三藏法师也能得果，不再有恶业，于是就赞叹证果的比丘，三藏法师的弟子就问佛陀，为何不赞叹我们法师的功德？佛陀说：在我的教法中，你们的法师犹如被雇来看管牛的人，而这位证果的比丘，犹如独自拥有牛的主人一般。弟子们恍然大悟，原来只说不修是不行的。
那修什么？修从上师那里学到的法，将其融入自己的心，指导自己的行为。上师告诉你修的方法，如是修行就对了。其它的别多想，想了也是自己的分别念。那不按照规矩跳着修习，也是不对的，上学还得从小学、中学、大学这样一路上过来呢，何况要修习佛法，也需要按步就班的，按照次第的学习。
在学佛的过程中，每个人都需要认识佛法，了解其内容，然后依靠上师或者师父的教诲、开示，自己带着菩提之心，一心修行，这样才能稳步向前。最终学有所成，到达彼岸！
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