“道”是我国一个很古老的话题。
老子的《道德经》开宗明义就提出“道可道，非常道”。这个道就贯穿于整个道德经。也就是成为道家的最重要的概念。
古人认为，道是一种最基本的宇宙规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。就是说，生存自有规律，人是效法大地万物的规律生活的，地是效法天体运行的规律，而天呢，天是按照道来运行的，而道又是神马呢？道是一种自然规律。
又说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”也就是说道（自然规律）生出了一，也就是太极，也就是世界。太极又生了二，二是两仪，阴阳，这世界是由阴阳组成的，而由阴阳又派生出三，三就是众，很多很多，然后就组成了世界。
知道了“道”的基本本义，对我们以后有关"道"的词语的解释就容易得多了。
比如说，道理，其实就是“道”的理。道路，其实就是“道”的路。别人说得有理，就赞一句“头头是道”。说什么热心肠，乐于助人，也可以用“古道热肠”来表扬。至于，公道，天道，治国之道都是这个意思了。
魏晋以后，空谈家，清谈家多了，大家都在那里“坐而论道”其实就是务虚，谈一些有关玄之又玄的道理，一谈就是几天。
佛教传到中原以后，和我国本土的道教迅速融合，又吸收了儒教的一些有益的东西，中国渐渐进入三教合一的境地。（我们现在所说的国学，其实也是三教合一的）于是就是有了“得道高僧”这个词，僧要知“道”，要得“道”，然后才是高僧。说明佛教和道教的文化在碰撞中融合，佛教本土化了。
道是一种最基本的理，所以孔子说：“道不同，不相为谋”。孔子又说“道不行，乘桴浮于海”。这他失望时候说的，大概是意思就是如果他的道在中原行不通，那他就要飘洋出海了。
道是一种最基本，最根本，最至上的规律，所以说治天下要有道，而不能说治家有道，治家，那只是术，叫治家有术，应该就够了。权术和道是根本两回事的。
但日本人却不懂这个“道”理，日本人学中国文化，很认同这个道，并且把道滥用了，到处都是道，比如说饮茶讲“茶道”、插花讲“花道”，还有什么“柔道”、“空手道”、“武士道”等等，看来小日本确实不行，小岛国的国民意识，饮茶，中国比日本精深许多，中国人只是称为“茶文化”，插花本来就是一种小玩艺，何来之道？柔道，空手道的，本身就武术，呵呵。
这“道”啊，也有些说不清，道不明了。还是等“志同道合”的朋友提高见吧。
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