儒家之源
道为三皇之学，儒为黄帝以来，周朝之学，孔子的精神导师，可以认为就是周公。
葛洪说：道为儒之本，儒为道之末。
老子是三皇之学的集大成者，孔子是周朝之学的集大成者，也是儒家思想的实际创始人。
这便是儒学的源。
儒家之流
接着，是儒学的流。
孔子之后，儒学分成了很多支。
《韩非子·显学》篇中认为儒分为八。
“自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正乐之儒。”
这八家里，又有大儒，有雅儒，有俗儒，有贱儒。
第一家为子张之儒。孔子对他并不太满意，曾经批评他“师也过”，“师也辟”；而荀子则在《非十二子》中骂子张是“贱儒”；
第二家为子思之儒。在春秋战国之际有两子思，一是孔子的学生原宪，一是孔子的孙子子思。都有可能是韩非所指的子思之儒。他也是大儒孟子的老师。通常认为，作为孟子的老师那个，为孔子之孙的那个子思。子思，姓孔，名伋，孔子之孙。相传曾授业于曾子。孟子受业于子思的门人，发挥子思的思想，形成思孟学派。荀子在《非十二子》中论子思、孟轲之学，谓：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞而祗敬之曰：‘此真君子之言也’。子思唱之，孟轲和之。”
第三家为颜氏之儒。此颜氏何所指，历来的学者也有分歧。有主张颜无由、颜回、颜幸、颜高、颜之仆、颜哙、颜何和颜祖以及颜浊邹的等等说法。主流的说法认为是指颜回。颜回是孔子最得意的学生，姓颜，名回，字子渊。春秋末鲁国人。少孔子三十岁；
第四家为孟氏之儒。指的是孟子的学派。孟子受业于孔子之孙子思的门人。是继孔子之后儒家学派的又一最有影响的大师，封建时代被尊为“亚圣”，又与孔子并称“孔孟”；
第五家为漆雕氏之儒。孔门弟子中有三漆雕，即漆雕开、漆雕哆、漆雕徒父，因此，究竟为何人，也往往所说不一。通常认为是漆雕开。
漆雕开：孔子的学生。姓漆雕，名开，字子开，又称子若。春秋末鲁国人。少孔子十一岁。据《汉书艺文志》记载，他的后代著有《漆雕子》十三篇，成为儒家的一派；
第六家为仲良氏之儒仲良氏：名怀，鲁国人。据《小戴礼记·檀弓上》、《诗·庸风·定之方中》毛传引仲梁子语，则仲梁子乃兼有曾子、子夏二家之学派；
第七家为孙氏之儒孙氏：恐脱一“公”字，应为公孙尼子。据《汉书·艺文志》记载，有《公孙尼子》二十八篇；
第八家为乐正氏之儒。乐正子：名克，孟子的学生，当时正在鲁国做官。《孟子·梁惠王下》：“乐正子入见。”《孟子·告子下》：“鲁欲使乐正子为政。”
孔子，孟子，荀子，为先秦儒家的三座高山，也是中国历史上儒学的三座高山，后世的儒士，不论是汉儒，唐儒，宋儒，明清儒，都难以忘其项背。
儒家思想的变迁
1、道而儒，儒而法
中国文化的道统，是沿着失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法这个脉络发展的。
中国所有的学问，都是同源异出，一道各用。
所以，适合天真淳朴之人的老子的学说退出了舞台，紧接着就是孔子的学说，以仁来粘合已经人心不古的社会，呼吁人们要做君子。
仁的秩序崩溃，孟子开始出现，呼吁已经失仁的人们要讲义，要做大丈夫。
社会失义，孟子也退出了舞台，荀子出面，认为要以礼法并重，改造这些不仁不义的坏人，所以他认为人性本恶，必须要化性起伪才行。
荀子之后，韩非认为，这个社会越来越烂，已经没法讲礼了，他从荀子的礼法并重，王霸并举，变为单纯的强调法，强调霸。
韩非之后，单纯的法，似乎也不行了。
因为秦始皇完成了荀子、韩非的梦想，秦朝以强力摧枯拉朽的荡平了六国，终于实现了天下大一统，但是却短短的十几年，二世而亡。说明单纯的法家统治思想，应该是有些问题的。
秦亡之后，中国的智识阶层开始反思，认为秦国的政治思想，太过于残暴和霸道，法家的思想，没有人性和人情味，也没有仁义，他们认为，应该是华夏的文化道统出现了问题，于是开始出现了一次文化溯源运动。
黄老之学，一度成为了西汉正统，这是一次从霸道向王道的复归。
黄老之学，恢复汉初社会元气上面，起了很大作用。
这一口气缓了过来，大一统帝国，又必须得配一套王霸思想，这时候董仲舒应运而生，创立了汉儒。
2、从汉儒到“国学”
汉儒，就是一锅大杂烩，把很多先秦的思想，都杂揉在了一起。
汉儒中，出现了和先秦之儒不一样的趋向，那就是儒家思想的神学化。
孔子被赋予神格，被汉儒称之为素王。
汉朝皇帝也要和天之间，进行天人感应。天人感应论一出，顺理成章的，灾异说就出现了。
罢黜百家独尊儒术文化运动的总工程师，董仲舒所提出的灾异说认为，皇帝就是天本身，天就是皇帝本身，如果皇帝德厚，那么天下就会祥瑞太平，如果皇帝德薄，那么天下就会昏乱祸殃。
既然天就是皇帝，天德就和天子之德互相等同。那么同理，反过来也成立，如果出现了地震，是天德不顺，那么也说明是皇帝缺德。
这个反过来也成立的推理，把汉武帝气坏了，差点砍了董仲舒。
天什么时候地震，什么时候洪水泛滥，谁能控制得了，那纵使皇帝再英明再勤奋，也会终有一天被缺德。
董仲舒的思想哪里出了问题呢，本质上就是以人为天这个体系的必然会出现的缺陷。
在以天为天的天道思想里，老子说，天之所恶，孰知其故？老子认为，人只能合天顺道，只能根据天地出现了什么状况，然后再相应的进行善谋，善应，善利和善胜。这就是莫知其极而无不克的思想。
天道福祸观认为，天地的造化运动，万物的演化运动，并不以人主观的好恶损益为转移，人的心智，是无法穷尽一切损益福祸的，更无法控制天地造化只出现福，不出现祸，所以说，其无正也。
因为对天来说，天地不仁，以万物为刍狗，它所垂降的天象和造化，是福还是祸是利还是害，那只是人类从自己的立场出发，自己所作出的理解而已。
在独尊儒术的人道福祸观里，以人为天，根据天人感应和灾异说，如果天下出现了灾祸，那么就是皇帝缺德。
儒生们，为了维护皇帝这个至高的天和他完备的天子之德，就必须得穷尽天地福祸和利害，尽力的让天下不出现祸殃，以免让皇帝陷入被无辜缺德的尴尬境地。怎么才能让天下不出现祸殃呢，只能事先预决占验，在祸殃发生之前来规避它。
到这里，汉儒一分为二，分成了经学和纬学两部分，经学负责经世济国，纬学负责预决吉凶。
孔子既叙六经，以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。
这便是纬学的由来。
纬，是谶对经而言产生的概念。谶纬常见连读。
谶是什么呢？
“亡秦者，胡也”、“大楚兴，陈胜王”、“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉”，包括后来的推背图，烧饼歌，这些都是谶言。
到了东汉，神学化的汉儒，谶纬之学成了国家显学，装神弄鬼的那一套，最终把整个国家的祭祀体系和官学体系，都折磨的千疮百孔。
这时候张道陵应运而出创立了天师道，来化解谶纬之害，这也就是我们现在所理解的道教的起源。
东汉产生的以人为天的天师道的天师，和以天为天的岐伯老子这样的天师，是不一样的。
本质上，我们现在所理解的道教，它是人之道，非天之道，是人之教，非天之教，它是张天师家学的传承。
以一家之学立教，这是华夏历史上开先河的第一次。
这和孔子还不一样，孔子所述，皆为周朝官学，可以认为，孔儒是周朝官学的一个改版。
所以，以孔子之学立教，就等同于以周礼立教，以周朝官学立教。
从这里我们可以看出，今天我们所理解的这个道教的根和源头，是汉儒，而不是老庄，它只是披着黄老庄之道的外衣，行汉儒谶纬之实。
黄帝老庄为代表的天道之学，从不论装神弄鬼之言，先秦诸圣的经典和官学正史中，也从不论鬼怪神巫之说，装神弄鬼，是汉儒谶纬之学的产物。
汉儒中，孔子为素王，所以在道教中，也如法炮制，老子就变成了太上老君，都被神格化了。
进一步，结合了民间的一些俗学杂学私学传说，天师道又演绎出来了一套神仙体系。
在儒家的祭祀体系中，自古以来，华夏的最高神是昊天上帝，他只是天的一个代称而已，并非真正的人格化的神。
天师道有昊天上帝不崇，而把老子神格化，变成了和昊天上帝对等的至高神，那就是说明，一个国家里面，出现了两套不同的祭祀体系。
这也说明了，天师道立教之时，东汉官学和官方祭祀体系，已经实质性的崩溃了。果然，东汉王朝没多久就衰亡了。
可以说，汉儒一开始就是先天不足，把一地的碎镜子，拼凑成了一块完整的镜子。虽然外面看上去是好的，内核上处处都是裂痕。最后搞出来很多妖蛾子。
随着汉朝的灭亡，汉儒这块碎镜子拼图，也终于再次破碎。
中国的文化潮流，再一次出现了溯源运动。那就是魏晋玄学。
魏晋玄学的目标，再次设定回到了道统的源头上。
不过这次文化浪潮的发起人，水平不怎么样。所以这次所兴起的学问，也流弊很多。
当时的时代背景是，曹魏篡汉，司马家篡曹魏，连番的儒家礼教价值体系崩塌。
这时，作为当时士人的精神领袖，嵇康提出，越名教而任自然，审贵贱而通物情。表面上看，嵇康是在阐述一种返璞归真的道家思想。实际上，他是在否定和唾弃当世的社会价值观。
为什么要越名教，因为天下无正，名教已崩。曹魏篡汉，是贼立而汉亡。
这次价值观崩塌的后果，是孔融荀彧们，以死守节。贼篡天下没多久，更等而下之的司马家又篡了贼。在嵇康这些士人看来，这司马家，简直就是一群死老鼠。士人人怎么可以为一窝老鼠卖命呢？
于是他就带着一群文人，躲进了竹林里，这叫任自然。
既然老鼠当了天子，天下无正，那么建立在正名分之上的一套君臣纲常贵贱秩序，就没有意义了。
以司马昭那样的老鼠为尊，那不是恶心自己吗?
故此，要以自然为依准，重新确立社会的贵贱秩序。
嵇康的友人山涛，为朝廷效力，嵇康恶心的马上和他绝交。
司马昭自然无法忍受如此被人藐视和唾弃，于是通过一系列的套路，杀死了嵇康。
一曲《广陵散》，嵇康辞世而去。
王夫之评价这段历史时说：孔融死而士气灰，嵇康死而清议绝。
怎样给天下重新发明一套稳定的文化系统呢？
作为士人的嵇康虽然有这种才能，但是他耻于做这种令人羞耻的事，他不愿意做新时代的孔子，哪怕是让他去死也不行。
王弼，他虽然想做新时代的孔子，但是却缺乏这种才能。
汉儒起码还想着把道统拼接起来，王弼这些人，直接把一堆的碎镜子，一挥袖子给扔到了垃圾桶里，什么都没了，就剩下了一个无。
道统坏亡，以至于接下来的唐朝，大一统几百年，也没出现几个大儒。
老子孔子荀子韩非们的那个道统，到了唐朝，斯文已经扫地。
三百年，只出现了两个配庙的文士。
唐儒整体上没什么创造性的建树，只是整理并注疏了十三经，不仅没什么建树，还给后来的宋儒留下了很多烂摊子，基本上不值得谈。
宋儒再次开启了文化溯源运动。这次运动，出现了很多极其聪慧光芒四射的大学问家，那便是北宋五子为代表的宋儒天团。宋儒，和唐儒相比，那是欺负唐儒，和汉儒相比，也显得更加的璀璨。
这次，宋儒天团，再次回到了中国文化的源头，道。
他们开始以道援儒，这是宋儒最大的特点。
以至于后世很多人，一度认为理学是道学的分支。
宋儒的工作，比汉儒做的更为出色些。
但是，他们的路似乎走的有些偏，并且越走越远逐渐偏离了儒学经世致用的本旨，出现了体系化，本体论化的特征。
也就是说，宋儒的理学，更像是柏拉图的那种类型的思想，而不太像老庄孔孟的那种思想。
他们的工作虽然很出色，但是却似乎用力过猛拔断了源头的那颗根。以至于后世的几朝，再也无法发起文化溯源运动。
宋儒中的朱熹，主张泛观博览而后归之约，而陆九渊主张发明人之本心而后使之博览。
朱熹就说陆九渊，你书都不读，能发什么鸟心。陆九渊回击朱熹，尧舜之前都没书可读，你又能读什么鸟书。俩人便争执不下。朱熹觉得陆九渊太简，陆九渊觉得朱熹支离。朱熹觉得，陆九渊太傻太天真，陆九渊觉得，朱熹太碎太累人。
实际上，朱熹和陆九渊都错了。
朱熹觉得，圣人是先像惠施穷尽了万事万物，归纳出来的天理。进而，朱熹认为任何人只要归纳能力强，都能穷究出来天理。
这种认识显然是错误的。
因为古圣推知天道，是通过天文观测和地理观察得出来的。而不是支离破碎地归纳万物得出来的天道。
和朱熹相比，陆九渊歪的更离谱。
陆九渊认为，古圣推知天道，不是靠读书，因为最开始的时候是没有书的。
也不是靠格物，因为人人都能格物，为什么只有圣人才成为了圣人呢？
于是陆九渊认为，圣人在没有书也没有知识的情况下就能知悉天道，那么一定是他们的心智有特异功能。
心合了理，于是就掌握了天理。
进一步陆九渊认为，这种特意功能是先验的，人人都有这种特异功能，我陆九渊也有。
我发功试试，哎呀，怎么感受到的天理和六经描述的不一样呢？
那应该是尧舜文王孔孟都错了吧？
到了这一步，陆九渊就很自然的发疯了，认为是六经注我。
陆九渊错在哪里呢？他错在了认为没有文字之前，圣人是靠心灵感应来理解天道。
实际上根本不是这样。在没有文字之前，圣人是通过天文观测来推知天道的，天道是唯一的确定的，而不是随便瞎蒙，随便一个人就可以琢磨出来一套天理。
宋儒的这种分裂，直到明儒才有人开始去试着解决。
明儒，直接继承自宋儒。
明儒中有两个人，一个是王阳明，一个是王夫之。
王阳明的心学，就来自宋儒的陆九渊之学。
王阳明解答了宋儒分裂的答案，超越了陆九渊。
他回归到了孟子那里，提出了先验德道观，这下就可以把朱熹和陆九渊的分歧给弥合了。
孟子说:“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”就是这段话，启发了王阳明。
王阳明把陆九渊那一套，移花接木的嫁接到了孟子的思想上，进而主张存在一个先验的心之本体，这个心的本体，不善不恶，凡是能觉悟这种心之本体的人，就是具有良能良知的人，就是圣人。再进一步，那就是人人学了阳明的心学都可以成为圣人。我想啥就是啥，我想干啥就干啥，他管这个叫知行合一。
但实际上孟子说的不虑而知和陆九渊的特异功能，是完全两回事。
陆九渊认为，圣人靠发功领会天理。孟子所说的良知，可不是特异功能，而是知，人普遍都会具有的天性本能。
比如小孩生下来没人教就会吃奶，这个便是孟子说的良能；
小孩不用思考就知道亲近父母，戒备陌生人，这就不虑而知的良知。
人为什么会失去良能和良知，从而变得不仁不义了呢？
孟子认为，是人长大之后失去了赤子之心。孟子认为，小孩子是圣人吗？显然没有。
现在人，进一步把阳明心学鄙俗化，认为知行合一就是理论联系实际，人的行为被彻底地被剔除了道德仁义。
比如，我想杀人，就真的去杀了一个人，这叫知行合一。这都是市井匹夫所理解的知行合一，认为自己干啥都理直气壮，都自带心学的气质光环。
中国文化里面的知和行，真的是这样的观念吗？显然不是的。
中国文化里面的知，是知道，行是行道。想干啥就干啥，这不是知和行，而是妄思妄为，是小人妄人的行为，非君子之道。
后世为什么流行王阳明？
因为不读书的浅人太多，幻想六经注我的妄人太多。王阳明的心学，迎合了这样的人。
王阳明呢，也不是没注意到这个弊端。所以，他千叮咛万嘱咐，千万别把他的心学和慧能的明心见性混为一谈。
王阳明之所以这么歧视慧能这些人，就是怕人们会打着他的旗号，干慧能的那种事。
结果阳明心学到后来，还是被掺合到慧能那边去了。
这些又笨又不读书的人，又都渴望走捷径，渴望在文化上捞偏门。
连孔子读书都要韦编三绝，他们居然幻想书都不读，就能超凡入圣。
慧能的异端邪说，正好迎合了这样的蠢人，于是他就红了。
跑题了，回到明儒上来。
王夫之就强烈反对王阳明。
他认为王学使人任性而废学，对导致明朝亡国，负有不可推卸的责任。
王夫之，以一己之力，完成了对宋儒天团的批判和革命，也顺带革了王阳明的命。
他是中国几千年经学道统的绝唱，也是一个句号，就像傍晚里的夕阳，那么美，又那么令人惆怅，因为一切都快要结束了。
王夫之一直反思，宋朝为什么会亡国，明朝为什么会亡国，神州为什么会二度陆沉。
他反思的结果，就是《船山遗书》这么一套恢宏磅礴气象万千的思想巨著。
中国虽然被满清摧毁了，但是，文化上的华夏，精神上的华夏却被王夫之保留了下来。
王夫之的思想和精神，一直影响了几代人，谭嗣同，毛润之，都可以认为是他的精神上的学生。
清儒的朴学，并不是儒学，而是打着儒学旗号的彻头彻尾的异端邪说。它的根本目的不是为了教化百姓，而是彻底摧毁中国文化。汉人的文化，整体上在满清就基本衰亡了。
到了民国，虽然驱逐了鞑虏，赶走了异族统治者。但是随着西方殖民者的入侵，中国的文化，滑入了更低的低谷。
儒家的经学，被廖平开了第一枪，接着被康有为开了第二枪。
被康有为枪击之后，基本上就奄奄一息了。
这时候，陈独秀跳到儒家的尸体上，宣扬要打倒孔家店，迎接德先生和赛先生，也就是民主和科学。
胡适在旁边帮衬着，打得好啊，打死了拖一边去埋了，这是国故，也就是中国文化之坟。
康有为要改造儒学，为君主立宪寻找思想依据。所谓的君主立宪，其实是资本家们剥夺君主的王权，把君主变成吉祥物一样的摆设，国家由一群大资本家所瓜分。
在和德先生、赛先生的竞争中，中国文化，全面落败。
华夏系统，被卸载，德先生和赛先生的新系统，被安装上。
被卸载掉之后，关于怎么处置华夏文化的程序文件，这时候存在两种意见，一方认为，应该把本地文件都删除掉，不仅要删除掉，还要对这些文件进行强力粉碎，持这种意见的人，是鲁迅、钱玄同这些人。
另一种意见认为，系统可以卸载，但是华夏文化的安装程序不可以删，如果你们实在看着碍眼，就把它先放回收站里吧，以后万一用得着的时候，再还原出来。于是，被德先生和赛先生打败的华夏文化，就被移除到了回收站里，并且还给它取了个新的文件名：国学。
从那之后，但凡和德先生、赛先生对不上号的东西，都会被扔到这个回收站里面。
这个回收站里面的零零碎碎的东西，越堆越多，并且开始发酵。
正统的华夏文化之道，圣王之学，根本不容于这种文化回收站，因为天下无道，大道就会自然而然地隐匿，并不会和一堆鸡零狗碎的垃圾拥挤在一起争风头。
国学这个回收站里面，它的主要内容，全是被污染过的华夏文化，以及民间的各种俗学、杂学，以及各种不入流的鸡零狗碎。
很多人一谈儒家思想，就觉得那是奴役人的，洗脑的。
这是因为，晚期的儒家，根本就没有大儒，甚至连雅儒都没了，只剩下了俗儒和贱儒。
清儒则是中国几千年以来，最登峰造极的贱儒，也是中国文化上，几千年所未有的异端邪说。
真正的儒家
真正的儒家精神是什么呢？
应该是以天下为己任的大儒。
他体现在孔子，孟子，荀子，张载，王夫之等人的身上。
那就是：
一个人，可以成为大丈夫，可以成为君子，可以成为志士仁人，可以成为贤达，可以成为圣王。只要你能修得一身浩然正气和治国平天下之术。
儒家不是裹小脚不是世俗礼仪，也不是愚忠愚孝，这都是后世的俗儒贱儒。
所以，有识之人，要学儒，就应该学大儒之道，这才是儒家真正的精华。
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整理自白云先生多篇文章
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