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维摩诘所说经 中，舍利弗身在林中树下进行禅坐，却见维摩居士前来，对舍利弗说：并不是安坐在林中树下，就等同于修行禅坐吧！ 维摩居意思是说并不是避处荒野、安坐树下，就称之为禅坐的。
真正进行宴坐，是不执着于三界身意的得失，亦不着于灭尽定的出入的。宴坐的意义是在日常的一切处、一切时中，均能安住于正念上，行住坐卧皆在定中。这即是在行、 住、坐、卧四威仪中，也要活在当下，而不是只将心意识封闭在内身，或奔驰在外境，即应如《金刚经》所说「应生无所住心」，这才是修行人的修行宴坐。
传统的修禅原是收摄心意，使不外驰，但若以为摄心于内六根便是宴坐，则又将心着于内外之别，故不能了解佛陀教示宴坐的真正用意。
禅坐是个最被人悟解的修行法门，主要是经书里记载着很多禅坐的人挨骂。因此，不解的人从佛经里断章取义，依文解字，以为天下乌鸦一般黑。看到禅坐的人，就骂！说是坐枯禅，坐死禅。还因引经据典说：「行住坐卧都是禅，时时在定中才对。」
其实禅定(三眛)有法门无量。有死禅、枯禅、四禅八定、九次第禅、首楞严大定、华严大定、海印三昧，除非是佛或大菩萨，能观机应教以及时节因缘，才有资格教训修行人。
一切凡夫及三乘人，只看到一个人在树下禅坐，外相(有为)看起来都一样，但却无法分辨内在无形的心理境界。因此，随其心意，而起妄想分别，万法唯心，批评别人也等于批评自己。
譬如，一个是凡夫，坐在菩提树下打坐；另一个是释迦牟尼，在成道的七天里，也在菩提树下打坐。外相看起来都一样，但一个是坐枯禅，另一个是在华严大定中，如果我们不能分辨两者有天壤之别，我们就没资格批评教训别人。
菩提之道八万四千，法法皆可入道，修行者应了悟正心、正念、无心、无念的真义及正确的修行方法 然后依教奉行 精进不懈。
真正佛教的精神，是在生死中不见生死，在涅槃中不见涅槃，于是修行必须不舍世间，不舍众生，在凡夫界行修行事。
夫圣人说法，深鉴机缘，一音所演，随根晓悟。
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