張淑苗
陽明的格物致知與大學與程朱理學的完全不一樣。只是後人多半見詞取意，甚至用現代漢語直接解釋。比方說直接解釋成“研究事物求其本質以增智慧”等，這是毫無意義的解詞，完全背離心學旨意的。
陽明所謂“格物致知”，是指萬事萬物的規律或道理不能在萬事萬物本身上求得（科學是這麼幹的），而是要洗心格物，因為“吾心即理”。心對了，懂了，萬事萬物就對了，就會按心的意志存在或出現。而一事一物去研究、解析、設計、將永遠在路上。
19世紀西方科學的興起，給人類帶來了即時的快感，在這快感下面，包括懷擁“心學”這一至高人類掌控宇宙萬物法寶的我們也在科學！科學！科學！地振臂高呼。其不知這正是在背道而馳，泯心而行。如果把宇宙的真理比做地球，那麼科學走到今天就如同半顆芝麻。
計算是不對的，修心才是至真。
心學不再，人類終將迷茫。
梨花
王陽明，一個被埋沒的千古聖人，是中國歷史上唯一的兩大聖人之一，另一個是孔子，還有另外半個是曾國藩。
當然了，最近這些年他的心學已經越來越被大家所熟知。可惜還有很大一部分人還僅僅停留在他的事功之上，對他的心學智慧還一頭霧水，不知從何下手去了解，更何況心學是一門講究實踐的學問，要將其應用到生活中那可就難上加難了。
心即理，知行合一，致良知，這三個心學的重要概念是王陽明在龍場悟道後，在他的不同人生階段提出來的。雖然這三個概念都能讓你達到“此心光明”的心學最高境界，都能夠讓你走上聖賢之道，但是，作為在塵世中習慣了吃俗飯的凡夫來說，只需要掌握任意一個概念，那麼他就能在俗世中美滋滋地過完這短暫的一生了，不過，別動歪念，以免走上魔道。呵呵，開個玩笑而已。
心即理，說的大概意思是一切問題的答案就在你心中，你勿需求人，一切答案都是在你內心裡面現成的。
知行合一，知是良知，良知即是天理，天理是至善的，知和行是同時發生的，不存在先後順序。
致良知，致就是發揚、流傳、體認、擴充。致良知就是將你本來俱足的那個良知擴充到生活中的事事物物上，那麼事事物物都將各歸其位，依道運行。
塵谷行知
王陽明的主要思想應當是心即理、知行合一、致良知，這是一個層層推進的關係。讓我來詳細解說這三個觀點：
一、心即理
理是什麼？就是人類社會的道德，是善惡之分，比如忠孝仁義等等。
王陽明認為，人的內心本就知道什麼是善，什麼是惡，什麼是對，什麼是錯，這是人心的本體。這種知善知惡的能力，又被王陽明叫做良知。這是與生俱來的，任何人都具備。
《傳習錄》中說了這麼一個例子：有一天，王陽明的手下抓住一個盜賊。王陽明讓他脫衣服，最後只剩下一條內褲，王陽明還讓他脫。這個盜賊就很扭捏，不願意再脫了。王陽明於是說，你雖然做了盜賊，但還是知道羞恥的，這就是你的良知。
二、知行合一
知即是良知。良知並不僅僅是知道善惡，同時也是好善惡惡，就是對善有天生的喜愛，對惡有天生的厭惡。
王陽明打了一個比方：如好好色，如惡惡臭。人看到美麗的顏色，就會想去接近它；聞到惡臭的氣味，會想要立刻離開。王陽明認為，對於善惡，也是如此。
王陽明認為，對於善惡的好惡，本身就是一種行。他說：見好色屬知，好好色屬行，不是見到好色，別立一個心去好。
所以知行本就是一體的，你見到善惡的同時就會生起好惡之心。所以說一個知，就有行在其中，說一個行，就有知在其中。如果你不好善惡惡，說明你並不是真正地知善知惡。
這是知行合一的第一層意思。
但是，僅僅好善惡惡還不夠。王陽明認為，既然你好善惡惡，就要努力地為善去惡，真正地踐行自己的良知。如果你不做，還是說明你並非真正的知善知惡。
這是知行合一的第二層意思。
三、致良知
致良知也有兩層含義：
第一，王陽明認為，你遇到每一件事情，都應該按照自己的良知去做。比如，你遇到事父這件事，良知告訴你應該孝順，那你就孝順父親……要讓每一件事都符合自己的良知，就是把良知推致事事物物。
第二，雖然每個人都有良知，但是很多人的良知都被私慾遮蔽了，導致不能知善知惡、為善去惡。為了使良知恢復光明，就要在事上磨練，遇到每一件事情都按照良知去做。久而久之，你就消滅了私慾，讓良知達到了極致，你也就成了聖人。
所以，王陽明的學說，就是從心中之理出發，通過知行合一的工夫，使良知達到極致的過程。
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夢露居士
性格層面的所謂固有模式、自然狀態、心理機制、深層渴望與恐懼，在心理學裡的更專業名詞叫潛意識，在心靈脩煉裡叫“假我”“心魔”或者“長不大小孩”，而佛學卻用一個因果，概括了世間所有的輪迴。 一個人的性格形成有先天要素，有後天影響，無所謂好壞，不經學習改變的人容易被自己的潛意識驅動且不自知，例如一個人脾氣暴躁，他為什麼會生氣自己本身是不知道的，一個人懦弱，他為什麼遇到事情總是退避三舍自己也是不知道的。 中國傳統國學裡，有很多關於人性修煉的論述，大家一致認為，一個人要想智慧具足靈魂通透，就必須要通過了解和改變自己，才能真正的理解他人，才能真正擁有與世界保持和諧相處的本領。王陽明先生認為，本自具足，不假外求。一句話道破了修煉的天機，一個人，如果你願意通過學習改變提升去掉心魔和麵具，以真我之圓滿示人，則天下無不可成功之人。人之初，性本善，性相近，習相遠。三字經裡的描繪，充分說明了一個人後天修養的重要性。 一個人，無論你先天條件如何，只要你能夠端正態度認真加以學習修煉，未來的你就不會跌入命運的深淵。 人的成長進步當然需要一定的機緣巧合，但最重要的還是你自己，應先一顆一心向善願意學習的心，佛學度化講究慧根，我想，你內心深處的那份嚮往美好的願望，大概就是你的慧根所在吧。
阿酷語錄
小主：保哥認為你剛好把隔壁老王這三個觀點弄反了，應該這樣問，怎樣看待隔壁老王的“心即理”、“致良知”和“知行合一”？
王陽明先生的學問被簡稱為“陽明心學”。其中“心即理也”是整個“陽明心學”的核心；致良知是基於”心即理”的基礎，對什麼是“知”的進一步思考；知行合一是對良知的存在，以及如何執行更進一步的思考。這是“陽明心學”三觀的內在邏輯。
先生的“心即理”，用先生自己的話說就是“吾心即是天理”。從哲學層面上講，就是先生認為心就是世界的本源；在道德層面上講，“我善良的心就是天理”。在我們中華文化系統，除了老子的“道”具有西方意義上的哲學性質，其他聖人都主要針對道德系統而言的。所以，陽明心學更側重指向道德建設。
先生的“致良知”是先生差點兒把命格進去，然後才得到的觀點。先生從小就想當個聖人，所以就把朱子作為了自己的楷模，按照朱子的“說明書”去格竹子，以求格物致知。結果坐在朱子前就格，格了七天七夜，差點把命格里邊。“龍場悟道”後，先生得出：世間萬事萬物是格不盡的，而只有格自己的心才能搞定，也能得出自己的知。
所以“格物致知”在先生這裡就是“格心致良知”，在此先生又可將自己的學說指向道德建設，迴歸天理。從道德角度講，就是我們老百姓常說的一句話——萬事憑良心。如若喪盡天良，則會天理昭彰。
先生講的“知行合一”，是對以往朱子及之前知行分離分裂的一種回擊。先生的意思是，只要你心裡有了動念，即便還沒有采取實際行動就屬於行動了。比如隔壁老王看到隔壁漂亮小媳婦，心中動了念，哪怕還沒有要到微信號，那就算行動了。從道德角度看，惡念的起念就不可有，善念可以有。先生說的“知行合一”是指讓我們世人，從善念從善行，有了善念就是行，鼓勵人們行善修行。
保哥始終認為，在今天這個道德潰敗的時代，我們每一個人都應該認真的讀讀陽明先生的心學。從自我做起，改變我們的道德現狀，從現在做起，影響你身邊的每一個人。
保哥談
知行合一
知，知道，道理，思想。行，人的行為。王陽明的心學，講究知行合一，人的思想和人的行動是統一的。相對知先行後，知易行難。有獨到的見解。比如孝，每個人都知道要孝順，但是能不能做到呢？可能有人知道什麼是孝順，但是他很難做到，那就是知易行難。
知行合一講究的就是即知道孝的同時，已經在做孝敬父母的事情了。你的思想和你的行動是一致的。這就是心學的知行合一。
心即理
理是天理，物質運行的道理，心是慾望，想法。講心即理，先講存天理滅人慾。
存天理滅人慾，講的是我們做事情要符合天地宇宙運行的道理，人倫綱常的道理，尊老愛幼的道理。要摒棄個人的私慾，要大公無私，要先想到國家，想到他人，不能光顧自己。
王陽明認為個人的私慾其實就是天理。不能排斥也不能忽視人的慾望，這是不統一，也是不可能的。人必然有私慾。人在做事情時指導人行為準則的天理其實就是人的慾望，他們是一樣的。就好像你在孝敬父母的時候，你在做這件事情的時候，你已經知道了什麼是孝順了。他是發乎於自然的，你不會跑到你的父母身上去尋找什麼是孝。因為孝本身就是存在你的心裡。孝這個理就是在你的心裡。
如果用現代哲學來理解，心即理，就是意識就是物質。所以王陽明又說天下有心外之事，心外之理乎。就是人們所看到的事物都是存在人的意識當中。意識之外，是不可能有東西的。心即理，理是宇宙運行的道理，即包含物質的狀態也包含了物質運行的道理。
理是存在於心上，心理是統一的。所以在講究物質意識辯證論的現代，心學沒有在我們中國大地上發揚光大。
致良知
就是做到知行合一，做到高道德標準的行為。格物致知，通過磨練，達到致知，知行合一。舉例，孝本身存在你的心裡，不要被其他事物所矇蔽，做孝的事情，去孝敬父母，發乎自然一樣。在其他所有的事情上也是一樣，也要致良知。這樣每個人都能夠成為聖人。
良就是道理，孝是道理，理即心吧，所以他是你意識到的，很容易就能做到，不要被矇蔽了，怎麼做才能不被矇蔽呢？格物致知，通過格，就是通過磨練，鍛鍊，或者歸納總結。從而致良知。知道了孝，就會知行合一，那麼就是和聖人一樣的。
三省悟思
王陽明的龍場悟道,與佛祖釋迦的夜睹明星是一個境界。王陽明的心即理,心外無心,心外無物,與佛祖釋迦的三界唯心,萬法唯識,是同一個理。世界那麼大,但在您的心裡有多大,只能有您的心來定了。您心裡沒有機器人,送您個機器人也無用。所以,什麼都得您想到了,事物對您才會產生聯繫。有人講,世界與您毫無關係,這是位徹悟的高人。世界本無事,庸人自擾之。禍福本無門,唯人往裡奔。人只能有自己的認知,而認知只能有人的感覺器官來感知。人無辯證思維是不行的。任何科學家都應是辯證唯物主義者,否則他不可能有所成就。沒有辯證法,人無論是客觀唯物,還是主觀唯物,都不可能獲得真實成就。佛門強調人的修行,佛理講得就是親口嘗梨。弄清因果。王陽明的知行合一觀由他的心即是理而推演而來。人無頭腦,豈來認知,人不唯心,哪來聰明。人若無心,與木石何異?如果說中國老子的道學已進入了佛學的小乘境界,那麼王陽明真的已經圓滿了中國儒學,將儒學晉級成了道學。倒不是講孔孟非聖,而是誤導太甚。述而不作是不行的。人必須實踐。實踐才是真學,陶行知說:“行是始之始,始是行之成”知錯了,則無錯。
李198588733
“知行合一”用大白話說，就是“做心裡想做的事”。
我們很多時候都是做違心的事，比如有個心愛的東西，為了節省點錢，結果買了個次點的。這就叫“知行不一”。
致良知，當內心被滿足，心理平衡，良知這個東西才會真正出現。
心即理，內心的需求就是天理。
〔圖片來自網絡〕
當你把《心學》當成學問來學時，就已經走錯方向了。 心就在我們身體裡，只是平時沉睡了，感覺不到了。
但她還在深刻的左右著我們的行動。
夜深人靜的時候更容易孤單，這就是“心”在發聲。
餓的時候，沒緣由的想吃某樣東西，這也是“心”在發聲。
學心學第一步是能夠覺察到“心”的需要，覺察到之後滿足她，心在被滿足，自身平衡之後，各種“良知，方向”什麼的就自然顯現出來了。
如果一味在那裡讀王陽明的話，連自己的心需要什麼都不清楚。是永遠體驗不到王陽明心學所講的含義。
現在社會都講賺錢，講規則，講道理，但講“心”的少之又少。所以心學顯的很玄奧。
心靈扶助者〔成雲社〕～初心√
成雲社初心
王陽明，即王守仁。明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，其精通儒家、道家、佛家學說，豐富發展了南宋陸九淵的心學，是陸王心學之集大成者。
在王陽明的心學中“知行合一、致良知、心即理”是其核心思想。
一、知行合一
知是指科學知識，行是指人的實踐，知與行的合一，是指客體順應主體，即是認識事物的道理與在現實中運用此道理，是密不可分的一回事。
這句話在現代中就很有指導意義了，它告訴我們要不斷地從實踐中去檢驗知識，從實踐中去豐富知識。
二、 致良知
王陽明認為，“致知”就是致自己內心的良知。這裡所說的“良知”，是道德意識的意思，也指人的最高本體。他認為，每個人心中都有良知，是一種不假外力的內在精神力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。 “致良知”即是在實際行動中以良知為行動指南，同時人的所有行動和作為即遵循良知的指導，同時也是推動良知的發展。 “致良知”是王陽明心學的本體論與修養論直接統一的表現。
在現今的社會，我們不妨這樣去解讀，良知就相當於我們每個人的道德修養和人格，我們每個人行動中總需堅守自己的道德修養和人格，並在實踐中不斷地強化，從這個角度解讀話，“致良知”還是有相當的現實意義的。
三、心即理
王陽明認為：身、心、意、知、物是渾然一體的，不可以相互獨立的存在。身的主要功能為視、聽、言、動；心的主要功能為映照；身是心感知物的媒介；意就是心通過身對物的感應；感應到靈明之處便是知；物就是能夠被身心感應的事物。人對外物的認知是一種本能，心的本體就是“至善”。將這種本能發揮到極致就能夠心如明鏡，映照萬物，此時的心便是天理。
這個學說就有點過於唯心，過於玄乎了，但是我仔細解讀這句話，可以理解為讓我要有一種從個體到整體的宏觀思維。通過現象看本質。
因此，解讀古人的學說，需要結合當代的是時代背景去解讀，我們可以從古人的學說中不斷地汲取有用的養分，發展新的學說。
