宗教是否是文化，是谁的文化？

2018-07-05 14:52:07 佚名

萌托号

要理解宗教是否是文化，首先就要明白什么是文化，迄今为止也没有人为文化下一个准确的定义。一般所谓文化指的是包括即衣、文、物、食、住、行等，含义非常的广泛，文化是区别于政治、经济的人类全部精神活动的产物。从上述定义来看，宗教毫无疑问是属于文化范畴的，因为文化也是人类精神文化的产物。

目前世界范围内的宗教不计其数，但是我们比较熟悉是几大具有世界影响的宗教信仰，比如佛教、道教、伊斯兰教、、印度教、儒教等。就拿中国的儒教来说，儒家学说上升到一定思想信仰的高度，我们就把它称为儒教，我们能说儒教不是一种文化吗？显然答案是否定的。再比如西方国家的基督教，其包含的是西方的历史和文化，研究西方的文化如果不看基督教教义，那绝对不能说是真正的理解西方文化。

因此，宗教作为人类精神文化的产物，其本身就是一国或多国文化的体现。宗教作为一种文化，对一国的国民思想和治国理念都有重大影响，比如说中国的儒教，其思想核心强调入世、家国天下、尊卑等级、重农抑商、男尊女卑等，直接决定了中国古代社会的整体社会架构和社会思想，影响甚巨。

再比如印度的佛教文化对其国家思想也是影响很大。在印度近代的民族解放运动中，圣雄甘地领导的非暴力不合作运动，采取非暴力绝食的方式进行抗议争取民族独立，这种方式如果放在中国是不可思议的事情，中国百年民族抗争史，无论哪个政府当政时期，从未见过政府领导人采取非暴力绝食的方式抗议外国侵略者的。这种方式也只有在印度这样的佛教国家才可能发生。

综上所述，笔者认为，宗教肯定是属于文化范畴的，而且随着社会交往的扩大，宗教早已超越了一国的范围，而逐渐变成世界范围的人类共享文化。

梦归秦淮

宗教，是当下的网络热门话题。

有人声称自己信奉宗教，有人明确表示反对宗教。观点很对立，甚至打骂仗。甚至有人质疑宗教是不是文化。宗教当然是文化，它是人类的精神产品。

从与朋友的闲聊中，就如何看待宗教归纳出以下几点认识。

一.宗教是人类社会的必然产物

我们观察最原始的单细胞生物(比如草履虫)，尽管它还没有神经，也会对外界环境刺激产生应激反应。这种应激反映的目的就是适应环境，换句话说就是保护自己活性，延续自己的存在。这就是一切生命的共性——顽强地维护自己的生命力，这是符合“生命逻辑”的自然规律！

物种进化的目的，就是在与环境的博弈中提高自己生存能力，这是生命的本质决定的。当进化到出现高等动物时，高等动物对环境反应就伴随着一系列复杂的生理和心理活动。其中一个最重要的心理活动就是“恐惧”，尤其是对死亡的恐惧。在恐惧心理的支配下就会选择避免“导致恐惧的外部刺激”的措施，包括被动措施(如逃避)和主动措施(如斗争)。当这两大类措施都不能选择时，就可能因恐惧而亡。

当进化出现人类时，人类有了自我意识，通俗地讲就是“灵魂”。这时，人的大脑发展到不仅可以思维存在的一切，也可以思维不存在的一切；不仅可以思维感觉到的一切，也可以思维感觉不到的一切，包括对思维的思维。可谓无所不想，无所不能想。但大脑却不能理解一切，不能回答所有的问题。如“我是谁？”“我为什么是我？”“我为什么存在？”“我存在的意义是什么？”“我从哪里来？到哪里去？”“我为什么会这么想？”“宇宙是什么？”“我与宇宙的关系是什么？”“为什么有令我恐惧的现象存在？”“这种现象为什令我如此恐惧？”......如果回答不了这些问题，人的自我意识即“灵魂”就会像一个没有居所的流浪汉，产生出强烈的“存在无意义感。”这种感觉是一种比个体恐惧感更深层次的不安全感，是对种族和未来的不安全感——既然无意义，何必存在，死亡是唯一的解脱——如果这种无意义感成为某种群的共识，该种群会因此而灭亡。

所以，人类的智慧促使自己想法解决不安全感问题，解决的办法有两种，一种是斗争，与天斗、与地斗，在斗争中继续发展自己的能力，在斗争中求生存。一种是祈求，祈求又分两类，一类是外求——先幻想后相信有一个无所不能的超自然的神灵在安排这一切，并将自己的安全寄托在这个无所不能的超自然的神灵身上，于是就有了最初的图腾(超自然神灵的替代物——天、太阳、险峻的山、凶猛的动物、幻想的事物......)崇拜。一类是内求——幻想灵魂不死，那就等于解决了“对死亡的恐惧”。如何才能灵魂不死呢？最简单的逻辑就是让灵魂与身体分裂。身体死亡了，灵魂反而获得了自由。但又不能成为孤魂野鬼，那太凄惨了，还不如寄居在身体里呢！所以又给灵魂制造了美好的去处——天堂。这样，死亡不但不可怕，反而成了人类的向往。最后，外求与内求两种思路的结合，便形成了一个完美的生死无别的世界，一切恐惧感、不安全感便荡然无存。而人类又进一步认识到物极必反，如果真的让人类失去恐惧感，人类就可以为所欲为地作恶(反正死后都去天堂)。那么现实世界就会恶性蔓延，正常的社会秩序将难以维持，人类也避免不了灭绝的命运。于是又把人类的道德意识转移到灵魂游荡的那个世界，善恶分开，制造一个地狱。

原始的宗教，就这样产生了！

应该说，原始宗教的产生是人类原始哲学思考的结果与感性选择，比自然主义哲学观的产生还早，人相信神灵比相信自然来得更容易，即唯心主义世界观先于唯物主义世界观。考古发展的几乎所有原始部落，都有祭祀的遗迹。

二.宗教的积极作用

宗教既然是人类社会发展的必然结果，它必定是有积极作用的。

(一)帮助人类缓解恐惧心理

宗教一般会赋予神灵很高的超自然的力量，然后使信徒笃信，人类遇到危机的时候神灵会使用自己的神力来护佑人类的，祈祷便是祈求保护的方式。

(二)帮助人类种群凝聚人心

宗教一般会赋予神灵最至高无上的权威，成为部落、种群或民族的图腾或偶像，让人顶礼膜拜，激励所有人团结在同一个神灵周围，在神灵的庇护下去战胜困难。

(三)帮助人类调节社会关系

宗教一般会给神灵赋予很高的德行并成为道德的审判者，人类某族群的首领会利用神灵的这种地位调节社会关系，稳定社会秩序。

(四)帮助人类建构文化体系

宗教一般会赋予神灵全能的智慧，这种智慧表现为文化理念，人类在这个理念的指引下会创造具有本族群特色的文学和艺术作品，形成独特的风俗习惯和话语样式。

(五)帮助人类约束自己的恶行

宗教会赋予神灵世界一个抑恶扬善的功能，例如天堂地狱说、六道轮回说。人为地给“另一个世界”制造一种恐惧，促使人们为了自己死后的幸福而弃恶从善。这样做，客观上有助于现实社会的秩序维护、彰显善良。

(六)帮助人们把握世界

宗教也是人们对世界的哲学思考，帮助人们把握世界。它用简单的方式——一个超念的概念回答了世界的本体问题，这个概念就是神(上帝、主、佛)。神创造一切，问题就简单了。无论人遇到什么事，问神即可解决。牛顿回答不了第一推动力的来源，只好交给上帝。客观唯心主义哲学便在宗教的推动下获得发展。

三.宗教的消极作用

(一)排他性

宗教开始产生于原始部落——一个比较小的人类族群，他们对神灵的塑造凝结了本部落的生活态度、方式、习惯等文化要素，具有独特性也就具有排他性，很难接纳其它的宗教观念。族群之间会超越生存资源的争夺而专为维护宗教观念的权威而发生战斗。历史上(如十字军东征)的和今天各种局部的宗教战争均源于此，哪怕同一宗教的不同教派也打得你死我活，表现出一种强烈的排他性。

正是这种排他性，使得宗教从开始的进取开放变得保守封闭，不能接纳任何与之不同的观念。如认定“地心说”就不能接受“日心说”。宗教的排他性不仅表现在成型的宗教派别，就是那种有一定宗教倾向的哲学流派也有这种排他性，如毕达哥拉斯学派信奉万物皆数(自然数和正有理数)，对√2也进行无情打击。

最可怕的是，宗教一旦攫取了世俗权力，这种排他性就会膨胀，就会泛滥成灾，就可能带来最黑暗、最独裁、最专制的统治。如欧洲黑暗的中世纪，那些披着宗教外衣的所谓上帝的代言人，一边用教义麻痹教众，一边干着无最为卑鄙耻的勾当。

(二)奴化人

宗教根据人的需要赋予神灵相应的神力，以保证神灵是无所不能的。人在神灵面前要么是听话的孩子，要么是待教育或惩罚的罪人，要么是奴隶。在神的面前，人没有自己的人格和尊严，只有匍匐在神的脚下，虔诚地祈求神的赐予、保佑和安慰。

(三)反科学

宗教是以先念的或超念的事物为信奉对象的，即所谓宗教信仰。它和以“探究客观真理掌握客观世界的规律为人类社会服务”的科学信仰是天然矛盾的。所以，宗教统治的中世纪对科学的仇恨才表现得那样刻骨铭心，那个时候一切不符合宗教教义的言论尤其是科学言论都是“异端邪说”，都要被彻底消灭。当然，历史潮流浩浩汤汤不可阻挡，文艺复兴、启蒙运动唤醒了人类良知，科学再次兴起，把“神”拉下神坛，人类终于认识到“人”自己的力量。

后来，宗教又换上一副新的面孔。开始“拥护”科学，拿科学的成就去证明神的存在。每当科学发展到一个节点(新的理论诞生又尚未成熟)时，宗教最为活跃。要么借此否定科学，要么用科学证明神更加高明(早就预言到了)。当下，量子力学正在经历这样的命运。

(四)迷信滥觞

宗教号称不是迷信，其实是最大的迷信，是打扮成信仰的迷信。宗教无一例外信仰的都是虚妄之物，什么上帝、天堂、地狱、彼岸世界、六道轮回......它不用观察、不用实验，只要冥想、幻想、妄想、臆想，把民间传说、神话故事、精灵鬼怪装扮一番，制成偶像，搬上神坛，顶礼膜拜(科学，总是想尽办法去观测、测量和实验，即便是直接看不见的东西也想间接地看见，如通过电子显微镜，高能粒子对撞机，天文望远镜)。宗教都是编制一套反复唠唠叨叨的梦呓般的语言作为教义，配上那故弄玄虚的仪式，用催眠式的念叨以麻痹教徒的神经，控制教徒的思维与认知。

宗教的创立者的原意可能未必是迷信的。如释迦牟尼，他原本立志要帮助人们解除痛苦，通过苦行僧的办法试图悟到解除痛苦的办法没有成功，才退而求其次。他创立的教义原本是引导人们向善的——尽可能降低个人欲望做一个能帮助人们解除痛苦的人。可惜被他的历代弟子们捧上神坛，蒙上迷信的尘埃。弄得多少痴男怨女为了并不存在的“极乐世界”抛亲离家、乞食为业、木鱼青灯、了却残生，供养几个自诩的“高僧大德”继续借题发挥，蛊惑众生。

历代都有些伪宗教信仰者，根本没有理解创教者的原始意图，没有理解教义的内涵，完全是处于维护自己的妄念而拿宗教做幌子，到处口出恶言。这种人不仅是给宗教蒙上迷信的尘埃还涂上道德的污点，使宗教蒙羞却还以卫道士自居把宗教迷信推向极致。这些年披着科学外衣的迷信又招摇于世，把科学幻想、猜想当事实，歪解科学名词，总想给上帝的存在、灵魂(独立于肉体的意识)的存在找到“科学依据”。这些人以为有“教派做后盾”总是理直气壮地谩骂指责那些揭露他伪科学面目的人，完全忘记了信徒应有的“宗教修养”。不难想象，如果他们拥有一支枪他们会让子弹飞出枪膛的。

四.理性看宗教

宗教，既然是人类社会发展的必然产物，又有那么深厚的人类社会基础和心理基础，它的存在便具有了历史的合理性。宗教对人类社会的发展既有正面意义也有负面意义。这就是我们对宗教的理性认识。基于这种认识，我们对宗教应该有一个正确的态度。

(一)尊重宗教的存在

宗教，是人类的一种特殊的文化形态，它的观念、思想，通过教义、教仪，已经深深地渗透到一个民族的血液里，成为文化DNA的重要因素。人们的思维方式、行为习惯、生活理念、价值取向、创造创意、话语体系，无不打上了宗教的烙印。尤其在社会文化呈多元形态的背景下，我们必须学会正视它、尊重它、包容它，与各种宗教信仰和平共处。

(二)继续发挥宗教的积极作用

目前世界上的三大宗教，每一种宗教都拥有众多的信教群众，他们中有坚定的信仰者，有浑然的盲从者，更多的是一定程度的认同者，还有一部分是同情者。宗教对这部分群众具有凝聚和团结的作用，他们能遵守教义教规对促进社会的安定与和谐是有不可估量的积极意义的。

保护宗教理念指导下的文化创意活动，如文学、艺术作品，可以激发信教群众的创造力，促进文化的多元性和丰富性。尤其要保护宗教文化遗产，它对我们研究人类历史文化有巨大的价值，有些艺术作品本身就是艺术瑰宝。

中国传统文化是以儒学为主体世俗文化，具有天然的包容性。佛教、基督教、伊斯兰教在中国都有数量不低的信教群众，佛教基本上成功地被中国化。中国本土的道教文化与佛教文化互为借鉴共同发展已有两千多年历史。包容互鉴、求同化异，已经成为中华文明的重要的精神义涵。新中国实行的宗教政策，为多种宗教和平共处提供了坚实的保障。

(三)努力化解宗教的消极作用

我们不难注意到，宗教有一个共同的价值观——善。宗教的不同往往表现在对“善”意义的解读不同，求“善”的方式不同。我们可以仅仅抓住这个共同价值观，形成共识——创建富强、民主、文明、和谐的社会环境(求善的方式)，使人民过上幸福美好的生活(善的意义)。引导宗教正确面对社会尚存的法治不健全，自由、平等、公正还得不到完全保障等问题的历史成因并相信可以在发展中会逐步解决，鼓励宗教在爱国、敬业、诚信、友善方面发挥教化作用。这样便可以最大限度地消解不同宗教及宗教与世俗之间的矛盾。

我们不难注意到，各宗教在爱国这一点上是达成共识的。中国文化的包容性也使各宗教认同中国文化，认同中华民族的祖先。爱国爱教，国在前。国强教盛，国在前。宗教的命运与国家的命运紧密相连，宗教为国家的强盛理当贡献正能量。

我们不难注意到，经过若干世纪的交锋，宗教已经一定程度地认同科学了。大量的科技产品进入殿堂，神职人员使用手机现代高科技之类已经司空见惯。宗教人士利用科学成就“证明”他们的“神(上帝、主、佛)”存在，认为宗教与科学殊途同归，也是一种变相的认同。这为我们大力弘扬科学精神，传播科学理念，宣传科学成就提供了思想基础。

宗教追求极乐世界，世俗追求大同世界，都是力求为人类造福。不同的在于，宗教把目标锁定在人死后的另一个世界，世俗把目标锁定在人生前的现实世界。但都得从现在做起，从当下做起，这就是我们的共同点。按佛家的理念，这是没有“分别”的。

mulin30311368

宗教、看你是怎么去理解它了。

一、西方教派到了我们中国后，被人炒成是宗教。我认为西方的东西，只能在西方是他们的宗教。那么它来到了中国，对不起它不是我们中国人的宗教。为什么必要分这么清楚呢？宗教在中国就所为自己祖先留传下来的信仰，它叫宗教。西方的东西来到中国，它就不配叫宗教。只能说你是那一种信仰。但通常来说我们中国人是不会去信仰它们外帮的东西。因为我们自己已经有祖先的宗教信仰，又何用你外帮的东西？

二、宗教、在中国我们有自己祖先留下来的信仰，称之为宗教。比如每个地方都有大、小庙宇。以这些大、小庙的崇拜信仰我们称之为宗教信仰。然而在西方人看来你们中国人的信仰，那不叫宗教信仰。那是泥土塑造的偶像？在这我敢问西方人，在中国，你据然把中国人信仰的祖先神像，叫作偶像。我要问西方人，你西方的东西来到中国，就不是偶像了吗？拿什么证据来说明，别的都是偶像，而你西方人的东西就不是偶像呢？仅评那木材钉的十字架，就能说明它就是神？又不能被称为偶像。你这不是光天化日之下，以权欺人吗？世上只有你西方的东西高高在上。我中国的信仰，就都是偶像或是叫魔鬼？不能去信仰？那我再问西方人？中国自古以来历经战争，从北到南劳途拔涉的迁徙而来，兼负着祖先祝托，代代相传至今，所信仰的就是祖先的功名神像，可到了西方人嘴里，随便就喷出来那是偶像，那是魔鬼。你这不是欺人太甚，又是什么？你西方人的东西，在中国就要让我中国人，做奴、做马！况且西方的东西在中国根本没有，半点关系。又为何来欺压我中国？你要是真有那么神灵，那么伟大，那又何必在社会上大四地宣传？如果真能保护人平安又何必拉拢人心？还叫全社会人都去信它？中国有句俗话，叫好酒不怕巷子深。就比如佛教。佛教也是信仰啊，怎么不像你西方的东西，怕人不去，再三嘱托信徒，把社会人都叫来，你这如果说没有你的意思，天下间真有那么好心人？来你那解脱或救世？你真有那么伟大，你西方人社会教堂也不少，如今那些千千万万的西方人，为什么死后的，还把他们的骨头垒切成山在教堂？是等待着轮回做人，还是等什么？分明这种做法就意味着当地狱堆放。像这样的教堂在我们中国人看来，是个什么地方？说简单点就是白骨洞。即然我们看来它们的教堂是白骨洞。那么二话不说即然是白骨洞，那它就是邪恶的东西！即然它是邪恶的东西，那哪来一词说它会保佑人或叫救世主呢？又即然不能保佑人又不是救世主？那四处宣传它的教派，怎样怎样能造世人间？你这不是就是骗人？让人时间留失，事业无能能，你这不就是害人？那么好、每个教堂每个星期六都要交钱，那些钱交了干什么用？那么好、做教堂明说是个慈善机构，可你每周六都要交钱，这钱到那里去了？这组织要从清朝说起，清朝那时候，基督教传入中国，当时是英国传教室，传入中国。之后、中国当地建了教堂，大四地要中国民间服从他们，并且要每家每户交钱，意思是说：教堂如今建在这里了，你们每家每户都得交钱。不然你们就是得罪了上帝，那上帝就是主。就是所为能够给你们饭吃，给你们生命，给你们世代相传的救世主。你们不交钱，就是得罪了上帝，那上帝降罪要罚你们把你们家里祖传的东西都那出来贡献给上帝，愿上帝赦免你们的罪。因此、那时的社会没有交通、没有通信等，当时的人们不懂这些东西，所在当时每个人都很信仰，能为自己超生过度。因此年复一年，时间久了，人们总感觉不对劲，一年一年盼着发财，盼着平安。可到头来什么都没有。家家户户被欺凌，迫害的年复一年地贫穷、年复一年的病痛无保。因此死的人照样的死去。活的人、照样的每周六都要交钱。因此、被迫了，社会上组织一批人做反抗斗争。在这种情况下洋人就进行抵抗。在这样的斗争中双方都有死伤。但洋人就是不复，因此回去调兵遣将，结果当时的印国势当力薄，无能入侵中国。因此与美国商量，共同利益。因而美、英两国就派人来中国天朝北京，就此事干涉北京，要北京政府去捉拿造事者。因此、北京被迫无奈，派兵5千捉拿造事者。当时被抓到几个，那几个还是洋人传教室牧师做审判官，判几人为杀人犯，就地砍头以至惩罚。如今这次事件已留逝已久，无人能知此事。然而、改革开放以来，风吹草动、西、星星之火开始撩源。基督教又开始了大事炒作媒体。人数开始了多起来。据不完全估计，中国每年都要被教堂拿走：约5千亿人民币。这笔钱又是谁拿走分瓜？我想大家心里有数，不再讲。

三、佛教、佛教在中国已久，已有千年历史了。佛教它是正派信仰。主要是走头无路的出家人，修行的地方，它不扰民、不迫民、殖民、不洗脑，任由个人爱好信仰。所以佛教它是正派信仰！因此佛教也不像基督教那样，时间久了，人手多了，中国人还会因基督教兴起，而感到威胁！甚至最终被殖民！所以基督教在中国是不能够发展的主要原因！

手机用户橘子很甜

宗教是什么？

宗教就是人类历史发展到一定阶段的文化现象，属于意识形态范畴。

汉语中，宗教两个字原来并非一个词组，《说文解字》：宗者，尊祖庙也，以宀从示。，示者，天垂象见吉凶所以示人也，从二。三垂，日月星也，观乎天文以察时变示神事也。这表示对神及人类祖先的尊敬和敬拜。教就好理解多了，表示

教育

、育化，侧重在对神道的信仰，因此西方对宗教的理解理解较为接近。直至公元10世纪，宗教一词才最先见于

佛经

，如《续传灯录》中：吾住山久，无补宗教，敢以院事累君。这里的宗教指崇佛及其弟子的教诲。星移斗转，在不断幻化的大千世界中，宗教一词的指代渐渐泛化，慢慢等同于英语的religion 。

宗教是谁的文化？

当然是众多信众的文化了。祖国的名山大川无不因寺庙道观而交相辉映，如嵩山少林，武当之金顶。道教不用说了，禅宗，则更是中国传统文化和佛学相结合的产物。不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛，就是中国传统文化赋予宗教的新意，通过日常的实践，感悟到真正的智慧，从而达到自觉、自由、自知的境界。

至于说到佛教对中国文化的影响，只要去敦煌走一遭就够了。宗教的影响对普通人也是无处不在，比如，过生日的“许愿”，等等。

打住。

闲看秋风999

不请自来，谈点非神学或非神启论式的（宗教是神的文化）的认识。

1，宗教是文化。而且是人类最早文化形态，因此宗教学者还常称宗教是文化的母体。一切其他文化形态都由此分离出来。

为什么？

2，先说文化。咱们不纠缠定义，有几百个呢。我们想象一下人类文化是如何从动物界脱胎而出的。应该是这样的：当一组表现猎物和狩猎的岩画、一声“mama”的发音等等所代表的意义被集体理解、共享还被固定下来，人类文化就开始了。通过共享的固定的符号，人们可以在大脑中想象狩猎的计划，想象mama对应的关系，想象摩擦起火、想象种子埋进土里发芽……等等自然的以及人与自然的各种因果联系。而后行动，得到经验或教训。然后记录、交流、学习它们，再行动，成功则生存，失败则毁灭。就这样，所有的曾经都得以共享并继续不断检验修正。这样就让人类不再每一代人都从头再来瞎猫碰死耗子。而是从等野火到保留火种再到摩擦生火再到煤电气……从茹毛饮血走向采集狩猎走向畜牧农耕走向工业、信息时代……文化应该这么来这么发展的。

所以，文化，就是人类特有的观念符号系统。不同历史时期不同环境中不同族群所积累的无数文化，构成人类文明。

3，再说宗教。宗教何以被说成是人类普遍存在的最古老的文化形态？考古资料表明，至少在4万年前，宗教的观念和表现形态，就通过葬礼中表达人类对死亡的主观想象而存在了：人们葬死者，还固定了怎么葬。这在与动物拜拜的那个远古时代，是相当伟大的事情。比如遮住眼睛，比如朝东朝西，比如陪葬品等等，其中包含了太多人类特有的主观想象，而且以葬俗这样的文化形态加以固化了。而动物，即便大象可能会悲痛同类死亡，但是没有动物有这样的固定的行为方式。

后人以自己的眼光审视这些葬俗，并因其以后人看来属于物我不分以及超自然的逻辑与方法去理解和应对死亡，就把它归类为宗教，这个意义上，宗教成了文化母体。后来，才有了更进一步剥离人与自然的哲学、科学的种种解释。远古时代的宗教，其实是全人类普遍存在的文化。事实上，21世纪的今天，任何地区任何民族，对于死亡，其实都保留着多多少少的类似远古的宗教认知或态度。

而这就反映了宗教的起源了。亲人离去对于人太重要，又太无奈!怎么办？交给神意或神力吧，不管它叫天意或死神或往生或上天堂等等等等。人们需要宗教这样的认知工具。宗教最初的本质，就是以想象的力量去解释对人类重要的但人力又无能为力的难题，并留给人以希望或决断的理由。

运气、财神、上帝、观音、紫薇大帝、佛等等，都因为有这样的无法用科学达成的功能，广泛存在。宗教给了科学给不了的解释，宗教给了科学给不了的慰藉。就像涂尔干说的，生活等不及了。

3，后来的宗教，是谁的文化呢？

宗教在历史上在世界上不断发展变化千千万万，且不说答案，仅仅问题本身就有N种问法。海边的妈祖，山里的猎神，属于谁？佛教源自古印度，今天全球都有，属于谁?佛教在中国，又有汉语藏语巴利语三大语系，分布在汉族藏族傣族等为主体的不同民族地区，又属于谁?这个问题，也许首先就得把宗教细化到最细，甚至细到宗教功能的不同层面，比如是仅仅作为更人性化慰藉理由的层面，还是作为绝对主宰的神灵意志层面，或是作为道德教化劝善止恶的层面，又或是作为统一体的社会组织层面等等。而后，至少再对应特定的历史时期、地缘、族群、阶级或阶层、不同群体等等角度去研究具体宗教文化的具体归属了。

但归根结底，宗教是属于人类的文化，它们是文化遗产，不管你把它看做是财富还是债务，它们就在那里。而且，还将继续存在下去。

我们要学习与宗教共存，宗教也要学习与时代共存。

jack老默

对于宗教是否是文化，目前学术界都有很大的分歧。但是在我看来宗教仍然是一种文化，文化是人类的一种精神世界的外化，同样的，文化也是精神世界的外化和形式化。

其实，题主也可以有自己的看法，但是我还是摘一些学术界的观点，楼主可以参考一下：

　　1.认为“宗教是文化”

　　不少学者认为，宗教具有文化功能，应该把宗教看作文化，其主要观点如下：（吕大吉：《中国现代宗教学术研究一百年的回顾与展望》）

　　（1）分析了“宗教是文化”提出的历史背景。认为“促进宗教学者思想解放，推动宗教学术繁荣的另一思想源泉是关于‘宗教是文化’、‘一个民族的宗教是构成其民族文化的重要内容’的认识。”

　　（2）认为提出“宗教是文化”产生了积极作用。“学术发展到一定阶段时，最需要的东西常常不是别的，而是观念的革新，把宗教学术当成政治，这是一种观念，它造成了宗教学术研究的严重停滞，把宗教视为一种文化，又是一种观念，可它带来了宗教学者思想的解放，观念的更新，学术研究的繁荣。”

　　“回顾百年以来中国宗教学术研究走过的道路，大概可以这样说，没有一种理论或观念，把宗教学术当成政治，那样束缚宗教学者的思想；也没有任何一种理论或观念，像‘宗教是文化’那样对宗教学者起了那么大的解放作用。”

　　2.不应该泛谈宗教是文化

　　这部分学者认为宗教当然是文化，但不倾向于泛谈宗教是文化。他们认为，马克思主义是从社会根源和现实基础出发解释宗教的。“马克思主义无神论的特点是什么？首先，是从唯物史观出发，必须用历史说明宗教，不能用宗教说明历史，由此指明宗教产生的社会基础，挖了有神论的根柢，同时与片面夸大宗教的作用，将宗教泛文化化——即用‘文化’说明宗教和用宗教说明‘文化’的文化主义划清了界限。”（杜继文：《科学无神论和它的社会责任》，　《科学与无神论》杂志，2010年第5期）

　　3.宗教是一种文化现象，应界定为宗教的一个方面

　　有学者认为：①宗教是一种社会意识，本质上是对支配人们日常生活的外部力量的幻想的反映；②宗教也是一种社会现象；③宗教还是一种文化现象。（《宗教问题概论》第三版，龚学增著，四川人民出版社，2007年）

　　宗教作为一种文化现象，从广义上来说，是指它是人类社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的一部分。从狭义上来说，是指宗教作为一种社会意识，在社会的精神生活领域广泛地同哲学、政治思想、法律思想、道德、文学、艺术乃至科学具有密切的关系，形成了独特的宗教文化现象。总之，宗教是一种文化现象，应界定为宗教的一个方面。

　　宗教不仅是一种社会文化现象，而且是一种历史现象。

　　4.宗教文化是中华民族文化的一部分，而不是整体甚至不是主导部分

　　有学者认为：宗教文化是中华民族文化的一部分，而不是整体甚至不是主导部分。各宗教都服从于国家政权，在统一的国家里，没有“国教”和“异端”之分，各宗教长期共存，促进了中华民族的融合和凝聚。（《中国共产党的宗教政策》，任杰著，人民出版社，2007年）

　　在当前的宗教工作实践中，如何认识和处理宗教与文化的关系是一个需要认真回答的问题，但是到目前为止，在党和国家的文件和领导人讲话中，都还没有来得及对这个问题进行全面系统的论述。

次文化实验室

《中国的宗教不同于西方，它里面包含了智慧的了解身心宇宙万物的方法》

有人说中国没有宗教。又有人认为宗教是迷信的。现在又有人问：总价是不是一种文化？是谁人的文化？

大道无形。大道无相。中国不是没有宗教。而是中国的宗教，注重大智慧，能够合于大道。大道无形大道无相，所以中国的大文化系统，他都能够和谐共存。在中国的文化中，无为，无念，无相，无住，这些智慧的方法术语，到处都在流行。中国的人，他就会用这种智慧的方法，来对自己的信仰达到无相的状态。所以很多时候看起来中国人没有信仰，其实不是，真实的情况是，中国人善于用智慧的方法来解决信仰问题。西方人哪里知道中国的这种智慧奥妙呢？西方人虽然有哲学，他们要爱智慧，但是，西方的社会存在历史告诉我们，他们没有得到真正的智慧。所以他们的信仰，没法了解中国的智慧宗教形态，现代的人看待中国的问题，也只能流于表象，没法了解中华文化的深层结构与奥秘。

搞了这么多年的宗教工作。其实对中国的宗教还不真正了解。中国的宗教不与西方的宗教相同。中国的宗教里包含了精深的哲学、科学特性、生命科学、心智学、宇宙学、真空能量学、心理学、超觉心理学等，由于对中国宗教不能真正了解。从而使他不能发挥真正的作用，我们这种宗教工作者从来没想到。佛教是宇宙的大智慧。里面包含了无穷无尽的宇宙规律，在人类准备向外太空发展的时候。这些真智尤为重要。当西方的科学面临种种末日大危机的时候，佛法的智慧能够给予科学以智慧之眼，我们放弃了我们古老的智慧。我们守着大宝藏，不会在这个时代广大应用，就会用搞旅游、搞活经济。这是宗教的性质变质了。这是大材小用。一定要牢记中国宗教与西方有别。

东西方文化有个源头，这个源头是相同的。不过，西方文化把一切都外化了，他们的宗教信仰由外在的神，他们的哲学也善于研究把心物外化二元对立来思想，他们的科学更善于研究外在客观世界，他们把人要外化等同客观来研究。而中国的文化呢？他首先认识人自身心，有了智慧，在研究天地万物的时候，能够令一起万法归源。东西方这两种方法的研究，虽然同于一个源头，但是方法有异，结果亦大异其趣：西方的文化产生了无数的知识系统，中国的文化产生了无数的智慧系统。这知识和智慧会有差别吗？一个特性是显而易见的，中华的智慧安全清净，故而中华文明能够恒久光明。西方的知识充满了无数悸论，故有了各种的末日危机。究东西文化归源就能了东西而融合。

究一切法归源，真理就有了判断的标准，我们心中也会流出大智慧，在东西古今文化激荡融合过程中，所有的问题只不过是现前的一念，在一念中可观无量的法，无量的法就是现前的一念的允厥其中。究东西方文明不能了解同为一个源头，就不能了解东方文明与西方文明他们的本质，我们自身也不具备智慧来真正研究这种问题，所以无法得到圆满的解题。我们能够引用中华的智慧，首先来开启自己的妙智潜能吗？如果能，你就能够真正站在时代的前沿，引领中华乃至全世界走向光明恒久。如此看来，我们研究东西方文化，真正的关键在于我们看待世界的方法与智慧。我们能把东西方文化、古今文化进行融合观察，从而在更高层次中建立平衡的超现代运化体系吗？

我们大多数人对中华古老的智慧，已经无法了解它真正的内核，如果我们真正了解了，我们就会发现，它里面的奥妙是无量无边不可思议的，如果我们这么做了，就会发现西方的哲学，它是一种始哲学，西方的科学，它是一种始科学，西方的宗教，它是一种初级的宗教。现在还处在东西方文化肌理交融的时代，我们应该去，了解中华文化与西方文化这两种系统，他们对了分身心世界一切万物各自达到的程度。这个时代我们需要这样的思想家哲学家智慧学家，来对东西方文化进行普遍的深入观察。

中华文化，从他对人的认识究竟有什么规律？中国的智慧中，是怎么来开发人的超级思维方法的？对于这些问题的研究，我们很多时候把它归于宗教，过于迷信，或者说他不科学，所以我们无法打开的应用于时代，我们无法运用古老的智慧方法来开启我们自己的大智慧之门，所以我们没有智慧来化导西人，无法对西方的文化进行创造性的学习，所以我们长久以来做的就是：用西方的文化来观察中华的古老方法，这样的结果大部分都是削足试履，这样就掩盖了对古老智慧的发现。难道一定要与西方的方法一样才能叫科学一叫哲学？叫宗教？中华古老的方法，他有自己独特的个性。为什么要与西方的文化是一样的？中华古老的智慧方法，有许许多多的训练系统。

中国古代的祖师们他们都说：道在平常，所以中华的智慧方法，经过数千年的流传，他已经普遍的存在与中国人的生活方式之中，普通的平头百姓，他们不知道科学，不知道哲学，不知道宗教，但是他们会用自己的身心来聊知世界万物，他们在生活很多方面都显视智慧，他们会信仰自己的本性本心，这是一种高级的宗教形式。因为我们做学问，写文章，没有经过古老智慧的训练，在大多数时候，我们无法发现中华文化的这种种奥妙。中华文明恒古长青，中华文化恒久光明，它主要不是外在的地理因素，或者靠着狡诈、暴力、强力来维持的，他是靠着他无穷的智慧方法，能够与宇宙息息相关，所以中华的文明归根到底，就是宇宙设的神级文明。

中华的文化中他有专门训练智慧超级思维的方法。这种方法他是独步世界的，这种方法已经传承数千年。我们对这种方法了解吗？我们大部分不了解，我们大部分人不了解中华，他里面的摩尼宝珠。我们自己有无尽的珍藏，这是古代的祖先们留给我们的珍宝。但是我们学西方的文化，我们忘记了古老的智慧珍宝，就像《法华经》中七喻之一说的：穷子舍父离家流浪，不知道自己衣中明珠。我们一直在学习西方的文化，我们不知道自己的衣里明珠，反过来，我们还会用西方的文化来扫荡古老的智慧珍宝。这是不是非常可惜？

西方的文化始终是二元对立的，他们的科学与宗教对立，他们的科学与哲学也对立，但是中国的文化宗教科学哲学三位一体，所以我们不要老是用西方的宗教观念，科学观念，哲学观念教条性来观察中国的智慧，这样我们就总是不会发现中国智慧的奥妙。为什么我们不能打破这种现状呢？