《老子》第一章讲了《周易》筮卦、卦名的起源和现实意义；第二章讲了《周易》阴阳理念对社会生活的密切关系，从第三章起，是老子对《周易》六十四卦精要思想的解说。流传于今的最早解释《道德经》的文字是韩非子《解老》篇，一直到现在，没有人知道老子是按照什么思路写的，这是学习《道德经》的关键。对于写作思路，老子在七十章说的很明白，“言有宗、事有君。”每章必有一个“宗”，就是起文的主体。每章必有一个“君”，就是主题思想。如果不知道宗和君，对文字的解释肯定走偏了，可惜，《老》学史上没有一个这方面的论述。没有这方面的论述，也就是没有人真正懂《道德经》。由此说，从来就没有真正的国学大师，此并非虚言。
不尚贤，使民不争。
尹喜：“尚是崇尚。这句话指出了社会现象的深层次根源，耐人寻味。但说句老师可能不愿听的话，本章开篇没头没脑地说‘不尚贤’，总觉得这样说没缘由。”
老子听此反而很高兴：“这个问题提的好，如果你没提出这个问题，说明你没看懂这句话。文字写的再好，前面没有因，也得不出果来。不该尚贤的时候不要尚贤，该尚贤的时候就得尚贤。也就是说，什么情况下尚贤，什么情况下不尚贤是有背景的，应该有个交待才对。其实我写的每个章节都有宗和君，‘不尚贤’是君，是本章的主题，但它是从宗引申出来的，这个宗就是主题的背景。我不告诉你哪是宗，你也不知道，这句话就显得突兀了。”
尹喜恍然大悟，转念一想，老师说的再精妙，把宗先说出来，充其量是个优秀的《周易》学者，如果不说出来，用语言的力量震撼读者，就是一个圣人了。
老子看着尹喜，知道他在想什么，笑着说：“我不会瞒你的，这一章的宗是乾卦。乾卦六爻全阳，全阳就全是贤人，就是说，这是一个民风纯朴的社会，人与人之间没有争斗，没有私心。在这种安详的社会环境下，你再提倡什么贤人思想，大讲先进事迹，人心就会大变，会向反面转变，就会为了争名利而把心中的恶魔释放出来，社会的纯朴风气则荡然无存。”
尹喜问：“老师这句话是不是有所指啊？”
“时下列国谁不请几个贤人坐镇朝殿啊，不然会被人们认为因循守旧。可除了个别成功的例子，其余那些精英做的什么呢？无非是摇唇鼓舌、卖弄学问、假公济私，还有的是敌国的卧底。民众被这些精英思想所鼓动，纷纷争相效仿，不安心于原有的体制，自此世风日下。所以真正的治国理念是让全民皆贤，而不是树立先进典型。”
不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
尹喜：“根据上面所说，这句话就好理解了，六爻全阳是一个大同社会，大同社会人们不把物质据为私有，再贵重的东西，离开他的主人也就失去了价值。所以人们不看重难得的东西，民众就失去了做盗贼的动机。看见宝贝不产生欲望，民心就不会乱了方寸。”
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
尹喜：“我觉得老师写的圣人就是三皇五帝了。我有一个问题，为什么现在人们都在传颂三皇五帝的事迹呢？”
老子捋了捋长胡须：“现在世道大变，礼崩乐坏，战争此起彼伏，智能之士轮番上台，民众生活受战争所累，精神受各种新思想冲击，都乱了方寸，所以怀念过去的安定环境，三皇五帝才应时而盛。可真正的三皇五帝是什么样，只有天知道。”
尹喜问：“虚为空虚。为何要‘虚其心’？”
“社会的动荡引发了民众的好奇心，街谈巷议，褒贬时政，其实他们听闻的又有多少是实情呢？更多的是被舆论和媒体所导向。所以要少操心，吃饱饭。”
尹喜：“老师写圣人要人们削弱自己的志向，强健自己的筋骨。这句话是根据历史记载呢，还是您老自己的想象呢？”
老子停了一会儿，突然拍了拍尹喜的肩膀，笑了起来，“你这个学生真不好对付。我给你说，这个圣人其实是周文王。前面写的‘不尚贤’是从键卦卦象引申出来的，这一句‘强其骨’是从卦名‘键’引申出来的。文王写‘键’，就是圣人的治世思想。我在第一章说的很明白：‘道可道，非常道。名可名，非常名。就是每一章都是从卦的道和名来引申的思想。”
（注：汉帛本《周易》写乾卦为键，通健，老子所读《周易》应与该本相近，故以强健论之。）
常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也。
尹喜：“使民无知是主张愚民政策吗？”老子沉默了一会儿，说：“并非是愚民政策，而是民众长期生活在相对封闭的环境中，没有辨别政治是非的能力，但他们仅凭自己的一知半解去鼓噪新思想，很容易被人利用，成为加速社会混乱的主力军。所以提出让民众无知、无欲。”
尹喜：“那‘智者’又指谁呢？”老子说：“我是国家公职人员，总要从国家安定的角度分析问题。所谓智者，就是指那些‘社会精英’，他们极具煽动力，民众以为按照他们说的做就可以解放自己，可谁知道精英们的真实思想是什么呢？他们又能看的多么深远呢？很多人是借民众的力量来实现自己不可告人的目的。如果没有这么多人支持，他还敢作为吗！”
为，无为。则无不治。
尹喜：“无为是不作为吗？”老子答：“不是不作为，是不让他作为。为是主政；无为是让这些精英们退出政治舞台，不让他们推行新法。人们常说推陈出新，但旧的秩序打烂了，新的秩序却建立不起来，社会处于极度混乱状态，为什么还要做呢？他们不作为了，社会也就恢复秩序了。”
（陈鼓应解：“以无为的方式去为（做），即以顺任自然的态度去处理事务。”）
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