《老子》第一章講了《周易》筮卦、卦名的起源和現實意義；第二章講了《周易》陰陽理念對社會生活的密切關係，從第三章起，是老子對《周易》六十四卦精要思想的解說。流傳於今的最早解釋《道德經》的文字是韓非子《解老》篇，一直到現在，沒有人知道老子是按照什麼思路寫的，這是學習《道德經》的關鍵。對於寫作思路，老子在七十章說的很明白，“言有宗、事有君。”每章必有一個“宗”，就是起文的主體。每章必有一個“君”，就是主題思想。如果不知道宗和君，對文字的解釋肯定走偏了，可惜，《老》學史上沒有一個這方面的論述。沒有這方面的論述，也就是沒有人真正懂《道德經》。由此說，從來就沒有真正的國學大師，此並非虛言。
不尚賢，使民不爭。
尹喜：“尚是崇尚。這句話指出了社會現象的深層次根源，耐人尋味。但說句老師可能不願聽的話，本章開篇沒頭沒腦地說‘不尚賢’，總覺得這樣說沒緣由。”
老子聽此反而很高興：“這個問題提的好，如果你沒提出這個問題，說明你沒看懂這句話。文字寫的再好，前面沒有因，也得不出果來。不該尚賢的時候不要尚賢，該尚賢的時候就得尚賢。也就是說，什麼情況下尚賢，什麼情況下不尚賢是有背景的，應該有個交待才對。其實我寫的每個章節都有宗和君，‘不尚賢’是君，是本章的主題，但它是從宗引申出來的，這個宗就是主題的背景。我不告訴你哪是宗，你也不知道，這句話就顯得突兀了。”
尹喜恍然大悟，轉念一想，老師說的再精妙，把宗先說出來，充其量是個優秀的《周易》學者，如果不說出來，用語言的力量震撼讀者，就是一個聖人了。
老子看著尹喜，知道他在想什麼，笑著說：“我不會瞞你的，這一章的宗是乾卦。乾卦六爻全陽，全陽就全是賢人，就是說，這是一個民風純樸的社會，人與人之間沒有爭鬥，沒有私心。在這種安詳的社會環境下，你再提倡什麼賢人思想，大講先進事蹟，人心就會大變，會向反面轉變，就會為了爭名利而把心中的惡魔釋放出來，社會的純樸風氣則蕩然無存。”
尹喜問：“老師這句話是不是有所指啊？”
“時下列國誰不請幾個賢人坐鎮朝殿啊，不然會被人們認為因循守舊。可除了個別成功的例子，其餘那些精英做的什麼呢？無非是搖唇鼓舌、賣弄學問、假公濟私，還有的是敵國的臥底。民眾被這些精英思想所鼓動，紛紛爭相效仿，不安心於原有的體制，自此世風日下。所以真正的治國理念是讓全民皆賢，而不是樹立先進典型。”
不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
尹喜：“根據上面所說，這句話就好理解了，六爻全陽是一個大同社會，大同社會人們不把物質據為私有，再貴重的東西，離開他的主人也就失去了價值。所以人們不看重難得的東西，民眾就失去了做盜賊的動機。看見寶貝不產生慾望，民心就不會亂了方寸。”
是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。
尹喜：“我覺得老師寫的聖人就是三皇五帝了。我有一個問題，為什麼現在人們都在傳頌三皇五帝的事蹟呢？”
老子捋了捋長鬍須：“現在世道大變，禮崩樂壞，戰爭此起彼伏，智能之士輪番上臺，民眾生活受戰爭所累，精神受各種新思想衝擊，都亂了方寸，所以懷念過去的安定環境，三皇五帝才應時而盛。可真正的三皇五帝是什麼樣，只有天知道。”
尹喜問：“虛為空虛。為何要‘虛其心’？”
“社會的動盪引發了民眾的好奇心，街談巷議，褒貶時政，其實他們聽聞的又有多少是實情呢？更多的是被輿論和媒體所導向。所以要少操心，吃飽飯。”
尹喜：“老師寫聖人要人們削弱自己的志向，強健自己的筋骨。這句話是根據歷史記載呢，還是您老自己的想象呢？”
老子停了一會兒，突然拍了拍尹喜的肩膀，笑了起來，“你這個學生真不好對付。我給你說，這個聖人其實是周文王。前面寫的‘不尚賢’是從鍵卦卦象引申出來的，這一句‘強其骨’是從卦名‘鍵’引申出來的。文王寫‘鍵’，就是聖人的治世思想。我在第一章說的很明白：‘道可道，非常道。名可名，非常名。就是每一章都是從卦的道和名來引申的思想。”
（注：漢帛本《周易》寫乾卦為鍵，通健，老子所讀《周易》應與該本相近，故以強健論之。）
常使民無知、無慾。使夫智者不敢為也。
尹喜：“使民無知是主張愚民政策嗎？”老子沉默了一會兒，說：“並非是愚民政策，而是民眾長期生活在相對封閉的環境中，沒有辨別政治是非的能力，但他們僅憑自己的一知半解去鼓譟新思想，很容易被人利用，成為加速社會混亂的主力軍。所以提出讓民眾無知、無慾。”
尹喜：“那‘智者’又指誰呢？”老子說：“我是國家公職人員，總要從國家安定的角度分析問題。所謂智者，就是指那些‘社會精英’，他們極具煽動力，民眾以為按照他們說的做就可以解放自己，可誰知道精英們的真實思想是什麼呢？他們又能看的多麼深遠呢？很多人是借民眾的力量來實現自己不可告人的目的。如果沒有這麼多人支持，他還敢作為嗎！”
為，無為。則無不治。
尹喜：“無為是不作為嗎？”老子答：“不是不作為，是不讓他作為。為是主政；無為是讓這些精英們退出政治舞臺，不讓他們推行新法。人們常說推陳出新，但舊的秩序打爛了，新的秩序卻建立不起來，社會處於極度混亂狀態，為什麼還要做呢？他們不作為了，社會也就恢復秩序了。”
（陳鼓應解：“以無為的方式去為（做），即以順任自然的態度去處理事務。”）
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