《荀子》全文及翻譯「不登高山,不知天之高」不臨深谿,不知地之厚！學習收藏！

卷一

勸學第一

［題解］

本篇旨在勸勉人們勤奮學習。篇中所論述的學習，不侷限於學習書本知識，還包括學習各種其他方面的知識以及修身、養道，等等。文章涉及到學習的效用、意義、目的、態度、方法以及有關教育的一系列問題。

［原文］

1．1 君子曰（1）：學不可以已（2）。青，取之於藍（3），而青於藍；冰，水為之，而寒於水。木直中繩， 以為輪（4），其曲中規，雖有槁暴（5），不復挺者，使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己（6），則知明而行無過矣。

［註釋］

（1）君子：指有道德的人。（2）已：停止，終止。（3）藍：即蓼（li3o 了）籃，一年生草本植物，

其葉經過發酵後可以提製深藍色的有機染料靛藍。（4） （r％u 糅）：通“煣”，用微火燻烤木料使它

彎曲。（5）有：通“又”。槁（g3o 搞）：通“熇”，烤。暴（p）瀑）：古“曝”字，曬。（6）參：檢

驗。省（x！ng 醒）：考察。

［譯文］

君子說：學習不可以固步自封。靛青，是從蓼藍中提取出來的，但比蓼藍更青；冰，是水變成的，但比水寒冷。木料筆直得合於墨線，但把它燻烤彎曲而做成車輪，它的彎曲度就與圓規畫的相合，即使再烘烤暴曬，它也不再伸直了，這是燻烤彎曲使它這樣的啊。所以木料受到墨線的彈劃校正才能取直，金屬製成的刀劍在磨刀石上磨過才能鋒利，君子廣泛地學習而又能每天檢查省察自己，那就會見識高明而行為沒有過錯了。

［原文］

1．2 故不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。幹、越、夷、貉之子（1），生而同聲，長而異俗，教使之然也。《詩》曰（2）：“嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位（3），好是正直。神之聽之，介爾景福（4）。”神莫大於化道，福莫長於無禍。

［註釋］

（1）幹：同“邗”（h2n 韓），古國名，在今江蘇揚州東北，春秋時被吳國所滅而成為吳邑，此

指代吳國。夷：我國古代居住在東部的民族。貉（m＾莫）：通“貊”，我國古代居住在東北部的民族。

（2）引詩見《詩·小雅·小明》。（3）靖：安。共（g＃ng 供）：通“供”。（4）介：給予。景：大。

［譯文］

所以不登上高高的山峰，就不知道天空的高遠；不俯視深深的山谷，就不知道大地的深厚；沒有聽到前代聖明帝王的遺言，就不知道學問的淵博。吳國、越國、夷族、貊族的孩子，生下來啼哭的聲音都相同，長大了習俗卻不同，這是教化使他們這樣的啊，《詩》雲：“唉呀你們君子啊，不要常常歇息著。安心供奉你的職位，愛好正直行為。上帝知道了這些，就會給你大福氣。”精神修養沒有比融化於聖賢的道德更高的了，幸福沒有比無災無難更大的了。

［原文］

1．3 吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣（1），不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也（2），善假於物也（3）。

［註釋］

（1）跂（q！企）：通“企”，踮起腳後跟。（2）生：通“性”，指人的資質。（3）這句喻指君子憑

借學習賢師益友來提高自己的修養。

［譯文］

我曾經整天地思索，但不如學習片刻之所得；我曾經踮起腳跟瞭望，但不如登上高處所見之廣闊。登上高處招手，手臂並沒有加長，但遠處的人能看得見；順著風向呼喊，聲音並沒有加強，但聽見的人覺得很清楚。憑藉車馬的人，並不是善於走路，卻能到達千里之外；憑藉船、槳的人，並不是善於游泳，但能渡過江河。君子生性並非與人不同，只是善於憑藉外物罷了。

［原文］

1．4 南方有鳥焉，名曰蒙鳩（1）。以羽為巢，而編之以發，系之葦苕（2），風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所繫者然也。西方有木焉，名曰射干（3），莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵。木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑（4）。蘭槐之根是為芷（5），其漸之滫（6） ，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪僻而近中正也。

［註釋］

（1）蒙鳩：即鷦鷯，俗稱黃脰鳥，又稱巧婦鳥，全身灰色，有斑，常取茅葦毛毳為巢。（2）苕（ti2o

迢）：蘆葦的花穗。（3）射（y8 夜）幹：又名烏扇，一種草本植物，根入藥，莖細長，多生於山崖之

間，形似樹木，所以荀子稱它為“木”，其實是一種草。一說“木”為“． ”（草）字之誤。（4）《集

解》無“白沙在涅與之俱黑”八字，據《尚書·洪範》“時人斯其惟皇之極”《正義》引文補。（5）

蘭槐：香草名，又叫白芷（zh！紙），開白花，味香。古人稱其苗為“蘭”，稱其根為“芷”。（6）漸

（ji1n 尖）：浸。滫（xi（朽）：尿（楊倞說）。

［譯文］

南方有一種鳥，名叫蒙鳩，它用羽毛做窩，還用毛髮把窩編結起來，把窩系在蘆葦的花穗上，風吹來，葦穗折斷，鳥蛋打破，小鳥摔死。它的窩不是不完善，是窩所繫的地方使它這樣的。西方有一種草，名叫射干，莖長四寸，生在高山之上，因而能俯臨七百多尺的深淵。它的莖並非能長到這麼高，是它所處的位置使它這樣的。蓬草長在大麻中，不去扶持它也挺直；雪白的沙子混在黑土中，就會和黑土一樣黑。蘭槐的根就是芷，如果把它浸在尿中，君子就不再接近它，百姓也不再佩帶它。它的本質不是不美，而是所浸泡的尿使它這樣的。所以君子居住時必須選擇鄉里，外出交遊時必須接近賢士，這是防止自己誤入邪途而接近正道的方法。

［原文］

1．5 物類之起，必有所始；榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱（1），柔自取束。邪穢在身，怨之所構（2）。施薪若一，火就燥也；平地若一，水就溼也。草木疇生（3），禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張而弓矢至焉（4），林木茂而斧斤至焉（5），樹成蔭而眾鳥息焉，醯酸而蜹聚焉（6）。故言有召禍也，行有招辱也。君子慎其所立乎！

［註釋］

（1）柱：通“祝”（王引之說），折斷。《大戴禮記·勸學》作“折”。（2）構：結，造成。（3）

疇：通“儔”，類。（4）質：箭靶。的（d＠弟）：箭靶的中心。（5）斤，斧子。（6）醯（X9 西）：醋。蜹（ru＠銳）：飛蟲名，屬蚊類。

［譯文］

各種事物的發生，一定有它的起因；榮譽或恥辱的來臨，必定與他的德行相應。肉腐爛了就生蛆，魚枯死了就生蟲。懈怠疏忽而忘記了自身，災禍就會發生。剛強的東西自己招致折斷，柔弱的東西自己招致約束。邪惡汙穢的東西存在於自身，是怨恨集結的原因。鋪開的柴草好像一樣，但火總是向乾燥的柴草燒去；平整的土地好像一樣，但水總是向低溼的地方流去。草木按類生長，禽獸合群活動，萬物都各自依附它們的同類。所以箭靶一張設，弓箭就向這裡射來了；森林的樹木一茂盛，斧頭就來這裡砍伐了；樹木一成蔭，群鳥就來這裡棲息了；醋一變酸，蚊子就彙集到這裡了。所以說話有時會招來災禍，做事有時會招致恥辱，君子要小心自己的立身行事啊！

［原文］

1．6 積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步（1），無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍（2），不能十步（3）；駑馬十駕（4），功在不捨（5）。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。螾無爪牙之利、筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹八跪而二螯（6），非蛇、蟺之穴無可寄託者（7），用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者（8），無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛（9），鼫鼠五技而窮（10）。《詩》曰（11）：“尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮（12）。其儀一兮，心如結兮（13）。”故君子結於一也。

［註釋］

（1）跬（ku！傀）：行走時兩腳之間的距離，等於現在所說的一步、古人所說的半步。步：古人

說一步，指左右腳都向前邁一次的距離，等於現在的兩步。（2）騏驥：駿馬。（3）步：長度單位，六尺

為步。（4）駕：古代馬拉車時，早晨套上車，晚上卸去。套車叫駕，所以這裡用“駕”指代馬車一天的

行程。十駕：套十次車，指十天的行程。此指千里的路程，參見 2．8。（5）舍：捨棄。指不放棄行路。

（6）八：《集解》作“六”，據《大戴禮記·勸學》改。跪：腳。螯：螃蟹等節肢動物身前的大爪，形

如鉗。（7）蟺（sh4n 善）：同“鱔”。（8）冥冥、惛惛（h＆n 昏）：昏暗不明的樣子，形容專心致志、

埋頭苦幹。昭昭：明白的樣子。（9）螣（t6ng 騰）蛇：古代傳說中的一種能飛的神蛇。（10）鼫（sh0

石）鼠：原作“梧鼠”，據《大戴禮記·勸學》改。鼫鼠能飛但不能飛上屋面，能爬樹但不能爬到樹

梢，能游泳但不能渡過山谷，能挖洞但不能藏身，能奔跑但不能追過人，所以說它“五技而窮”。窮：

窘困。（11）引詩見《詩·曹風·鳲鳩》。（12）儀：通“義”。（13）結：結聚不散開，比喻專心一致，

堅定不移。

［譯文］

積聚泥土成了高山，風雨就會在那裡興起；積蓄水流成了深潭，蛟龍就會在那裡生長；積累善行成了有道德的人，自會心智澄明，而聖人的思想境界也就具備了。所以不積累起一步兩步，就無法到達千里之外；不匯積細小的溪流，就不能成為江海。駿馬一躍，不會滿六丈；劣馬跑十天也能跑完千里的路程，它的成功在於不停腳。雕刻東西，如果刻一下就把它放在一邊，那就是腐爛的木頭也不能刻斷；如果不停地刻下去，那麼金屬和石頭都能雕空。蚯蚓沒有鋒利的爪子和牙齒，也沒有強壯的筋骨，但它能吃到地上的塵土，喝到地下的泉水，這是因為它用心專一；螃蟹有八隻腳兩隻螯，但如果沒有蛇、鱔的洞穴就無處棲身，這是因為它用心浮躁。所以沒有潛心鑽研的精神，就不會有洞察一切的聰明；沒有默默無聞的工作，就不會有顯赫卓著的功績。徘徊於歧路的人到不了目的地，同時侍奉兩個君主的人不能被雙方所接受。眼睛不能同時看兩個東西而全都看清楚，耳朵不能同時聽兩種聲音而全都聽明白。螣蛇沒有腳卻能飛行，鼫鼠有五種技能卻陷於困境。《詩》雲：“布穀鳥住在桑樹上，七隻小鳥它餵養。那些善人君子啊，堅持道義一個樣。堅持道義真專一，思想就像打了結。”所以君子學習時總是把精神集中在一點上。

［原文］

1．7 昔者瓠巴鼓瑟而沈魚出聽（1），伯牙鼓琴而六馬仰秣（2）。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯（3）。為善不積邪（4），安有不聞者乎？

［註釋］

（1）瓠（h）戶）巴：楚國人，善於彈瑟。沈：《集解》作“流”，據《大戴禮記·勸學》改。沈：

同“沉”。（2）伯牙：古代善於彈琴的人。六馬：古代天子之車駕用六匹馬拉；此指拉車之馬。仰秣：

《淮南子·說山訓》高誘注：“仰秣，仰頭吹吐，謂馬笑也。”一說“秣”通“末”，頭。（3）崖，岸

邊。（4）邪（y6 爺）：同“耶”，疑問語氣詞。

［譯文］

從前瓠巴一彈瑟而沉沒在水底的魚都浮出水面來聽，伯牙一彈琴而拉車的六匹馬都抬起頭來咧著嘴聽。所以聲音沒有小得聽不見的，行動沒有隱蔽得不顯露的。寶玉蘊藏在山中，山上的草木都會滋潤；深潭裡生了珍珠，潭岸就不顯得乾枯。是不能堅持做好事因而善行沒有積累起來吧！否則，哪有不被人知道的呢？

［原文］

1．8 學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經（1），終乎讀《禮》（2）；其義則始乎為士。終乎為聖人。真積力久則入，學至乎沒而後止也（3）。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者（4），政事之紀也；《詩》者（5），中聲之所止也（6）；《禮》者，法之大分、類之綱紀也（7）。故學至乎《禮》而止矣，夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也（8），《樂》之中和也（9）；《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也（10），在天地之間者畢矣。

［註釋］

（1）數：與 4．8“謹守其數”之“數”用法相似，指學習的具體科目。（2）《禮》：漢代稱為《禮

經》，是春秋戰國時代一部分禮制的彙編。梁、陳以後稱為《儀禮》。今傳十七篇，通行本有《十三

經註疏》本。（3）沒：通“歿”。死。（4）《書》：《尚書》，漢以後又稱《書經》，是上古歷史文獻

的彙編。（5）《詩》：漢以後又稱《詩經》，是我國現存最早的一部詩歌總集。（6）中聲：和諧的音樂。

止：存。（7）大分（f8n 奮）：要領，總綱。類：與“法”（規範）同義（參見 1．14 注（1）），但它與

“法”字相對使用時，則指法的類屬，即依規範類推出來的具體準則。（8）文：文采，花紋，引申指表

現義的禮儀制度，如表示等級制度的車制、旗章、服飾、各種禮節儀式等等。《韓非子·解老》：“禮

者，義之文也。”（9）《樂》：《樂經》，六經之一，據說它是附於《詩經》的一種樂譜，亡於秦。（10）

《春秋》：是春秋時魯國史官記載當時史事的編年史，相傳孔子曾修訂過。微：精深隱微，此指微言

大義的《春秋》筆法。孔子刪訂《春秋》時，通過隱微精深的語言來隱喻對人事的褒貶。

［譯文］

學習從哪裡開始？到哪裡終結？答案是：從學習的科目來說，是從誦讀《書》《詩》等經典開始，到閱讀《禮》為止；從學習的意義來說，是從做一個讀書人開始，到成為聖人為止。誠心積累，長期努力，就能深入，學到老死然後才停止。所以從學習的科目來說，是有盡頭的；但如果從學習的意義來說，那麼學習是片刻也不能丟的。致力於學習，就成為人；放棄學習，就成了禽獸。《尚書》，是政事的記載；《詩》，是和諧的音樂所附麗的篇章；《禮》，是行為規範的要領、具體準則的總綱。所以學到《禮》就到頭了，這可以叫做達到了道德的頂點。《禮》的肅敬而有文飾，《樂》的中正而又和諧，《詩》、《書》的內容淵博，《春秋》的詞意隱微，存在於天地之間的道理都包括在這些典籍中了。

［原文］

1．9 君子之學也，入乎耳，箸乎心（1），布乎四體（2），形乎動靜；端而言（3） ，蠕而動（4），一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口。口、耳之間則四寸耳（5），曷足以美七尺之軀哉？

［註釋］

（1）箸：通“著”（zhu￥濁），附著。（2）布：分佈。四體：四肢。（3）端：通“喘”（參見 13．9），

微言。（4）蠕：微動。（5）則：才。

［譯文］

君子的學習，有益的東西進入耳中，記在心中，貫徹到全身，表現在舉止上；所以他稍微說一句話，稍微動一動，都可以成為別人效法的榜樣。小人的學習，只是從耳中聽進去，從口中說出來。口、耳之間才不過四寸罷了，怎麼能夠靠它來完美七尺長的身軀呢？

［原文］

1．10 古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲（1），問一而告二謂之秣（2）。傲，非也；囋，非也；君子如響矣（3）。

［註釋］

（1）傲：通“躁”（俞樾說）。這兩句批評小人賣弄學問的為人之學。（2）囋（z4n 贊）：嘮叨。

（3）響：《集解》作“向”，據宋浙本改。響：回聲。

［譯文］

古代的學者學習是為了提高自己，現在的學者學習是為了給別人看。君子的學習，是用它來完美自己的身心；小人的學習，只是把學問當作家禽、小牛之類的禮物去討人好評。所以別人沒問就去告訴的叫做急躁，別人問一件事而告訴兩件事的叫做嘮叨。急躁，是不對的；嘮叨，也是不對的；君子回答別人，就像回聲應和原聲一樣。

［原文］

1．11 學莫便乎近其人。《禮》、《樂》法而不說，《詩》、《書》故而不切，《春秋》約而不速。方其人之習君子之說（1），則尊以遍矣（2），周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。

［註釋］

（1）方：通“仿”，仿效。第一個“之”訓“而”。（2）以：而。

［譯文］

學習沒有比接近賢師更便利的了。《禮》、《樂》記載法度而未加詳細解說，《詩》、《書》記載舊事而不切近現實，《春秋》文簡辭約而不易迅速理解。仿效賢師而學習君子的學說，那就能養成崇高的品德並獲得廣博的知識，也能通曉世事了。所以說：學習沒有比接近那理想的良師益友更便利的了。

［原文］

1．12 學之經莫速乎好其人（1），隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志、順《詩》《書》而已耳（2），則末世窮年，不免為陋儒而已！將原先王，本仁義，則禮正其經緯、蹊徑也（3）。若挈裘領，詘五指而頓之（4），順者不可勝數也。不道禮、憲，以《詩》、《書》為之，譬之，猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

［註釋］

（1）經：通“徑”。（2）安：語助詞。特：只。識：瞭解。（3）經緯：縱橫的道路，南北向的叫經，

東西向的叫緯，這裡指四通八達。蹊（X9 西）徑：小路，此指途徑。（4）詘：通“屈”，彎曲。頓：

上下抖動使整齊。

［譯文］

學習的途徑沒有比心悅誠服地受教於賢師更迅速有效的了，尊崇禮儀就比它差一等。如果上不能對賢師中心悅服，下不能尊崇禮儀，而只學些雜亂的知識、讀通《詩》、《書》，那麼直到老死，也不過是個學識淺陋的書生罷了。至於想要追溯先王的道德，尋求仁義的根本，那麼遵行禮法正是那四通八達的途徑。這就好像提起皮衣的領子，然後彎著五個手指去抖動它一樣，那數不清的裘毛就全理順了。不遵行禮法，而只是依《詩》、《書》來立身行事，將它打個比方來說，就像用手指去測量河流的深淺，用長戈去舂搗黍子，用錐子代替筷子到飯壺中吃飯一樣，是不可能達到目的的。所以尊崇禮儀，即使對其精義領會得還不夠透徹，不失為一個崇尚禮法的士人；不尊崇禮儀，即使明察善辯，也不過是一個思想渙散的文人。

［原文］

1．13 問楛者（1），勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也；有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然後接之；非其道，則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從，而後可與言道之致。故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。《詩》曰（2）：“匪交匪舒（3），天子所予（4）。”此之謂也。

［註釋］

（1）楛（k（苦）：粗劣，此指粗野惡劣而不合禮法的事情。（2）引詩見《詩·小雅·采菽》。（3）

匪：同“非”，不。交：通“絞”，急。（4）予（y（雨）：通“與”，讚許。

［譯文］

問粗野惡劣之事的人，就不要告訴他；告訴你粗野惡劣之事的人，就不要去問他；談論粗野惡劣之事的人，就不要去聽他；有爭強好勝脾氣的人，就不要和他爭辯。所以，必須遵循禮義之道來請教，然後才接待他；如果他不合乎禮義之道，就回避他。所以請教的人禮貌恭敬，然後才可以和他談論有關道的學習方法；他說話和順，然後才可以和他談論有關道的具體內容；他的面色流露出謙虛順從，然後才可以和他談論有關道的最精深的義蘊。還不可以跟他說卻說了，叫做急躁；可以跟他說卻不說，叫做隱瞞；不觀察對方的氣色就和他說了，叫做盲目。所以君子不急躁、不隱瞞、不盲目，謹慎地順著那說話的對象來發言。《詩》雲：“不急躁啊不怠慢，天子稱是又讚歎。”說的就是這種情況。

［原文］

1．14 百發失一，不足謂善射；千里跬步不至，不足謂善御；倫類不通（1），仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，塗巷之人也（2）；其善者少，不善者多，桀、紂、盜蹠也（3）；全之盡之，然後學者也。

［註釋］

（1）類：法。參見《方言》、《廣雅》。法，規範。（2）塗：通“途”。（3）桀：名履癸，夏朝末

代君王，傳說中的暴君。參見 15．7 注（4）。紂：一作受，也稱帝辛，商朝末代君王，傳說中的暴君。

蹠（zh0 直）：傳說中的春秋戰國之際人，傳統的典籍中都把他當作是貪婪的典型，稱他為“盜蹠”。

［譯文］

射出一百支箭，只要有一支沒有射中，就不能稱之為善於射箭；趕一千里路程，即使還有一兩步沒能走完，就不能稱之為善於駕車；倫理規範不能貫通，仁義之道不能一心一意地奉行，就不能稱之為善於學習。學習嘛，本來就要一心一意地堅持下去。一會兒不學習，一會兒學習，那是市井中的普通人；好的行為少，不好的行為多，那就成了夏桀、商紂、盜蹠那樣的壞人；全面地瞭解倫理規範與仁義之道，又完全地遵奉它，然後才是個真正的學者。

［原文］

1．15 君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之；使目非是無慾見也，使耳非是無慾聞也，使口非是無慾言也，使心非是無慾慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下（1）。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光（2），君子貴其全也。

［註釋］

（1）利：貪。（2）見（xi4n 現）：同“現”。光：通“廣”。

［譯文］

君子知道那學習禮義不全面不純粹是不能夠稱之為完美的，所以誦讀群書以求融會貫通，思考探索以求領會通曉，效法良師益友來實踐它，去掉自己有害的作風來保養它；使自己的眼睛不是正確的東西就不想看，使自己的耳朵不是正確的東西就不想聽，使自己的嘴巴不是正確的東西就不想說，使自己的腦子不是正確的東西就不想考慮。等到了那極其愛好禮義的時候，就好像眼睛喜愛青、黃、赤、白、黑五種顏色，耳朵喜歡宮、商、角、徵、羽五種音調，嘴巴喜歡甜、鹹、酸、苦、辣五種味道，心裡貪圖擁有天下一樣。因此權勢利祿不能夠使他傾倒，人多勢眾不能夠使他變心，整個天下不能夠使他動搖。活著遵循這禮義，就是死也是為了遵循這禮義，這就叫做道德操守。有了這樣的道德操守，然後才能站穩腳跟；能夠站穩腳跟，然後才能應付各種複雜的情況。能夠站穩腳跟，又能夠應付各種情況，這就叫做成熟完美的人。天顯現出它的明亮，地顯現出它的廣闊，君子的可貴則在於他德行的完美無缺。

修身第二

［題解］

本篇論述了一系列修養身心，即提高自己的品德修養之術，而其根本的一點在於遵循禮義。

［原文］

2．1 見善，修然必以自存也（1）；見不善，愀然必以自省也（2）；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也（3）。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊；好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉？小人反是，致亂，而惡人之非己也；致不肖，而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也；諂諛者親，諫諍者疏（4），修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉？《詩》曰（5）：“噏噏呰呰（6），亦孔之哀（7）。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。”此之謂也。

［註釋］

（1）修然：整飭的樣子。存：省問。（2）愀（qi3o 巧）然：憂懼的樣子。（3）菑（z1i 栽）：通“災”，

害。（4）諍：《集解》作“爭”，據世德堂本改。（5）引詩見《詩·小雅·小旻》。（6）噏噏（x9 吸）：

同“吸吸”，吸取。呰呰（z！紫）：通“訾訾”，詆譭。（7）孔：甚，很。

［譯文］

看到善良的行為，一定一絲不苟地拿它來對照自己；看到不好的行為，一定心懷恐懼地拿它來反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而堅定不移地愛好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指責我而指責得恰當的人，就是我的老師；贊同我而贊同得恰當的人，就是我的朋友；阿諛奉承我的人，就是害我的賊人。君子尊崇老師、親近朋友，而極端憎恨那些賊人；愛好善良的品行永不滿足，受到勸告就能警惕，那麼即使不想進步，可能麼？小人則與此相反，自己極其昏亂，卻還憎恨別人對自己的責備；自己極其無能，卻要別人說自己賢能；自己的心地像虎、狼，行為像禽獸，卻又恨別人指出其罪惡；對阿諛奉承自己的就親近，對規勸自己改正錯誤的就疏遠，把善良正直的話當作對自己的譏笑，把極端忠誠的行為看成是對自己的戕害，這樣的人即使想不滅亡，可能麼？《詩》雲：“亂加吸取亂詆譭，實在令人很可悲。謀劃本來很完美，偏偏把它都違背；謀劃本來並不好，反而拿來都依照。”就是說的這種小人。

［原文］

2．2 扁善之度（1），以治氣養生，則身後彭祖（2）；以修身自強（3），則名配堯、禹（4）。宜於時通（5），利以處窮，札信是也（6）。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈（7）；食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰（8）：“禮儀卒度，笑語卒獲（9）。”此之謂也。

［註釋］

（1）扁：通“遍”。扁善之度：謂遵循補法則無所往而不善。（2）《集解》無“身”字，據《韓

詩外傳》卷一第六章補。彭祖：姓籛，名鏗，堯封之於彭城，傳說他經歷了虞、夏、商、周，活了八

百歲。（3）強：《集解》作“名”，據《韓詩外傳》卷一改。（4）《集解》“配”上無“名”字，據《韓

詩外傳》卷一補。堯：陶唐氏，名放勳，上古五帝之一，傳說中的賢君。禹：傳說中的賢君，夏后氏部落的首領，夏王朝的創始者。（5）時：通“跱”，處。（6）信：真，確實。（7）勃：通“悖”。提：通

“偍“媞，舒緩。慢“慢”。（8）引詩見《詩·小雅·楚茨》。（9）卒：盡，都。獲：得時，得當。

［譯文］

使人無往而不善的是以禮為法度，用以調氣養生，就能使自己的壽命僅次於彭祖；用以修身自強，就能使自己的名聲和堯、禹相媲美。禮義才真正是既適宜於顯達時立身處世，又有利於窮困中立身處世。大凡在動用感情、意志、思慮的時候，遵循禮義就和順通達，不遵循禮義就顛倒錯亂、懈怠散慢；在吃喝、穿衣、居住、活動或休息的時候，遵循禮義就諧調適當，不遵循禮義就會觸犯禁忌而生病；在容貌、態度、進退、行走方面，遵循禮義就顯得文雅，不遵循禮義就顯得鄙陋邪僻、庸俗粗野。所以人沒有禮義就不能生存，事情沒有禮義就不能辦成，國家沒有禮義就不得安寧。《詩》雲：“禮儀全都合法度，說笑就都合時務。”說的就是這種情況。

［原文］

2．3 以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是、非非謂之知，非是、是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常（1），保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閒（2），少見曰陋。難進曰偍（3），易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏（4）。

［註釋］

（1）趣（q＆趨）：同“趨”，趨向，進取。（2）閒：同“僴”（xi4n 限），寬大，這裡指見識廣

博。參見 4．12 注（11）。（3）惿（t0 提）：遲緩。（4）秏：通“眊”（m4o 冒），昏亂不明。

［譯文］

用善良的言行來引導別人的叫做教導，用善良的言行來附和別人的叫做順應；用不良的言行來引導別人的叫做諂媚，用不良的言行來附和別人的叫做阿諛。以是為是、以非為非的叫做明智，以是為非、以非為是的叫做愚蠢。中傷賢良叫做讒毀，陷害賢良叫做殘害。對的就說對、錯的就說錯叫做正直。偷竊財物叫做盜竊，隱瞞自己的行為叫做欺詐，輕易亂說叫做荒誕，進取或退止沒有個定規叫做反覆無常，為了保住利益而背信棄義的叫做大賊。聽到的東西多叫做淵博，聽到的東西少叫做淺薄。見到的東西多叫做開闊，見到的東西少叫做鄙陋。難以進展叫做遲緩，容易忘記叫做遺漏。措施簡少而有條理叫做政治清明，措施繁多而混亂叫做昏亂不明。

［原文］

2．4 治氣、養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深（1），則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順（2）；齊給便利（3），則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑溼重遲貪利，則抗之以高志（4）；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄（5），則炤之以禍災（6）；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣、養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣、養心之術也。

［註釋］

（1）知：通“智”。慚：與“良”相對，當與 3．6“知則攫盜而漸”之“漸”同義，通“潛”。

漸深：有胸懷不坦蕩、城府太深意。（2）道：由，遵循。道順：依順，不越軌。（3）齊，給、便、利：

都是敏捷快速的意思。“齊給”即“齊疾”。（4）抗：舉，提高。（5）僄（pi4o 票）：輕薄。（6）炤同

“照”，通“昭”，曉喻，使明白。

［譯文］

理氣養心的方法是：對血氣剛強的，就用心平氣和來柔化他；對思慮過於深沉的，就用坦率善良來同化他；對勇敢大膽兇猛暴戾的，就用不可越軌的道理來幫助他；對行動輕易急速的，就用舉止安靜來節制他；對胸懷狹隘氣量很小的，就用寬宏大量來擴展他；對卑下遲鈍貪圖利益的，就用高尚的志向來提高他；對庸俗平凡低能散漫的，就用良師益友來管教他；對怠慢輕浮自暴自棄的，就用將會招致的災禍來提醒他；對愚鈍樸實端莊拘謹的，就用禮制音樂來協調他，用思考探索來開通他。大凡理氣養心的方法，沒有比遵循禮義更直接的了，沒有比得到良師更重要的了，沒有比一心一意地愛好善行更神妙的了。這就是理氣養心的方法。

［原文］

2．5 志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰：“君子役物，小人役於物。”此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市（1） ，士君子不為貧窮怠乎道。

［註釋］

（1）折（sh6 舌）：虧損，閱：賣。

［譯文］

志向美好就能傲視富貴，把道義看得重就能藐視天子、諸侯；內心反省注重了，那麼身外之物就微不足道了。古書上說：“君子役使外物，小人被外物所役使。”就是說的這個道理啊。身體勞累而心安理得的事，就做它；利益少而道義多的事，就做它；侍奉昏亂的君主而顯貴，不如侍奉陷於困境的君主而順行道義。所以優秀的農夫不因為遭到水災旱災就不耕種，優秀的商人不因為虧損而不做買賣，有志操和學問的人不因為貧窮困厄而怠慢道義。

［原文］

2．6 體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人（1），橫行天下，雖困四夷，人莫不貴；勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心執詐（2），術順墨而精雜汙（3），橫行天下，雖達四方，人莫不賤；勞苦之事則偷儒轉脫（4），饒樂之事則佞兌而不曲（5），辟違而不愨（6），程役而不錄（7），橫行天下，雖達四方，人莫不棄。

［註釋］

（1）術：通“述”，遵循。（2）執：是“勢”字之誤（王引之說），謀略，引申為狡詐。（3）順：

當作“慎”（楊倞說），指慎到，戰國中期趙國人，主張法治、勢治，是一個由黃老學派演變而來的

早期法家人物。墨：指墨翟，見 6．4 注（4）。（4）儒：通“懦”，指怕事。偷儒：苟且偷安，懶惰。（5）

佞（n＠ng 寧）：口齒伶俐。此指施展口才不顧一切地爭搶。《莊子·漁父》：“莫之顧而進之謂之佞。”

兌：通“銳”，銳利，也指口齒伶俐。不曲：不轉彎。指毫不謙讓地直取之。（6）闢：通“僻”，邪惡。

違：邪惡。（7）程役：通“逞欲”。錄：檢束（楊倞說）。

［譯文］

外貌恭敬而內心忠誠，遵循禮義而又有愛人的情感，這樣的人走遍天下，即使困厄在四方的少數民族地區，人們也沒有不尊重他們的；勞累辛苦的事就搶先去做，有利享樂的事卻能讓給別人，端莊謹慎忠誠老實，謹守禮法而明察事理，這樣的人走遍天下，即使困厄在四方的少數民族地區，人們也沒有不信任他們的。外貌驕傲固執而內心狹猾詭詐，遵循慎到、墨翟的一套而精神駁雜汙穢，這樣的人走遍天下，即使不論到什麼地方都飛黃騰達，人們也沒有不卑視他們的；勞累辛苦的事就偷懶怕事，轉身逃脫，有利享樂的事就施展快嘴利舌去爭搶而不退縮，邪僻惡劣而不拘謹，放縱自己的慾望而不檢束，這樣的人走遍天下，即使不論到什麼地方都飛黃騰達，人們也沒有不厭棄他們的。

［原文］

2．7 行而供冀（1），非漬淖也；行而俯項，非擊戾也（2）；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於此俗之人也（3）。

［註釋］

（1）供：通“恭”。冀：當作“翼”（楊倞說），敬。（2）擊戾：牴觸。（3）此：《集解》作“比”，

據宋浙本改。

［譯文］

走路時恭恭敬敬，不是因為怕沾染爛泥；走路時低下頭頸，不是因為怕觸撞了什麼；與別人對視而先低下頭，不是因為害怕對方。這樣看來，那些讀書人只是想獨自修養自己的身心，不是怕得罪這些世俗的人們啊。

［原文］

2．8 夫驥一日而千里，駕馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮、逐無極與，其折骨、絕筋終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以相及也？不識步道者將以窮無窮、逐無極與？意亦有所止之與（1）？夫“堅白”、“同異”、“有厚無厚”之察（2），非不察也，然而君子不辯，止之也；倚魁之行（3），非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰：“遲，彼止而待我，我行而就之，則亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以同至也？”故跬步而不休（4），跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成（5）；厭其源（6），開其瀆，江河可竭；一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也（7），豈若跛鱉之與六驥足哉？然而跛鱉致之，六驥不致，是無他故焉，或為之、或不為爾！

［註釋］

（1）意：同“抑”，選擇連詞，還是。（2）堅白：指石頭的堅硬和白色兩種屬性。它是戰國時爭

論的一個重要命題。以名家公孫龍為代表的“離堅白”論者認為“堅”和“白”兩種屬性是各自獨立，

互相分離的，因為眼睛看到“白”而看不出“堅”，手摸到“堅”而不能感知“白”。後期墨家則主

張“堅白相盈”，認為“堅”和“白”不能離開具體的石頭而獨立存在。參見《公孫龍子·堅白論》

以及《墨子》的《經上》、《經說上》、《經說下》。同異：是戰國時名家惠施的論題。他認為事物

的同異是相對的。具體的事物之間有“小同”、“小異”；而從宇宙萬物的總體來看，萬物又莫不“畢

同”、“畢異”。參見《莊子·天下》。有厚無厚：也是惠施提出的哲學命題。他說：“無厚不可積

也，其大千裡。”認為平面從厚（體積）來說是無，但面積仍可大至千里。見《莊子·天下》。一說

“有厚無厚”是春秋時鄧析的論題，見《鄧析子·無厚篇》。（3）倚魁：通“奇傀（gu9 歸）”，奇怪。

（4）跬步：見 1．6 注（1）。（5）崇：通“終”。（6）厭（y1　壓）：同“壓”，堵塞。（7）縣：同“懸”。

［譯文］

那駿馬一天能跑千里，劣馬走十天也就能達到了。但如果要去走盡沒有窮盡的路途、趕那無限的行程，那麼劣馬就是跑斷了骨頭，走斷了腳筋，一輩子也是不可能趕上駿馬的。所以如果有個終點，那麼千里的路程雖然很遠，也不過是有的走得慢一點、有的跑得快一點、有的先到一些、有的後到一些，為什麼不能達到這個終點呢？不知道那走在人生道路上的人是要窮盡那無窮的東西、追求那無限的目標呢？還是也有個止境呢？那些對“堅白”、“同異”、“有厚無厚”等命題的考察分析，不是不明察，然而君子不去辯論它，是因為有所節制啊；出奇怪異的行為，做起來不是不難，但是君子不去做，也是因為有所節制啊。所以學者們說：“我遲緩落後了，在他們停下來等我時，我趕上去靠近他們，那也就不過是或遲緩一些、或迅速一些、或冒前一些、或落後一些，為什麼不能同樣到達目的地呢？”所以一步二步地走個不停，瘸了腿的甲魚也能走到千里之外；堆積泥土不中斷，土山終究能堆成；塞住那水源，開通那溝渠，那麼長江黃河也可以被搞幹；一會兒前進一會兒後退，一會兒向左一會兒向右，就是六匹駿馬拉車也不能到達目的地。至於各人的資質，即使相距遙遠，哪會像瘸了腿的甲魚和六匹駿馬之間那樣懸殊呢？然而，瘸了腿的甲魚能夠到達目的地，六匹駿馬卻不能到達，這沒有其他的緣故啊，只是一個去做、一個不去做罷了！

［原文］

2．9 道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者（1），其出人不遠矣（2）。

［註釋］

（1）多暇日：指懶惰而不做事。（2）人：《集解》作“入”，據《刪定荀子》改。

［譯文］

路程即使很近，但不走就不能到達；事情即使很小，但不做就不能成功。那些活在世上而閒蕩的時間很多的人，他們即使能超出別人，也決不會很遠的。

［原文］

2．10 好法而行，士也；篤志而體（1），君子也；齊明而不竭（2），聖人也。人無法，則倀倀然；有法而無志其義（3），則渠渠然（4）；依乎法而又深其類，然後溫溫然（5）。

［註釋］

（1）體：即“身體力行”之“體”，與“行”同義，實行的意思。（2）齊：全。齊明：無所不明。

竭：窮盡。不竭：指其思慮左右逢源，不但能明察一切，而且能“深其類”。（3）志：識，知。（4）渠：

通“遽”（楊倞說），匆忙。（5）溫：平和。

［譯文］

愛好禮法而盡力遵行的，是學士；意志堅定而身體力行的，是君子；無所不明而其思慮又永不枯竭的，是聖人。人沒有禮法，就會迷惘而無所適從；有了禮法而不知道它的旨意，就會手忙腳亂；遵循禮法而又能精深地把握它的具體準則，然後才能不慌不忙而泰然自若。

［原文］

2．11 禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無禮，何以正身？無師，吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法而好自用，譬之，是猶以盲辨色、以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也；夫師，以身為正儀而貴自安者也（1）。《詩》雲（2）：“不識不知，順帝之則。”此之謂也。

［註釋］

（1）正儀：正確的準則，榜樣。參見 18．1 注（2）。（2）引詩見《詩·大雅·皇矣》。

［譯文］

禮法，是用來端正身心的；老師，是用來正確闡明禮法的。沒有禮法，用什麼來端正身心呢？沒有老師，我哪能知道禮法是這樣的呢？禮法是這樣規定的就這樣做，這是他的性情安於禮法；老師是這樣說的他就這樣說，這是他的理智順從老師。性情安於禮法，理智順從老師，那就是聖人。所以違背禮法，那就是無視禮法；違背老師，那就是無視老師。不贊同老師和禮法而喜歡剛愎自用，拿他打個比方，那就好像讓瞎子來辨別顏色、讓聾子來分辨聲音，除了胡說妄為之外是不會幹出什麼好事來的。所以學習嘛，就是學習禮法；那老師，就是以身作則而又重視使自己安守禮法的人。《詩》雲：“好像不懂又不知，依順上帝的法則。”就是說的這種情況。

［原文］

2．12 端愨順弟（1），則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上（2），可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加煬悍而不順（3），險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣（4）；雖陷刑戮可也。

［註釋］

（1）弟（t＠替）：同“悌”，順從兄長。（2）鈞：通“均”，相等。（3）煬：同“蕩”，放蕩。（4）

詳：通“祥”（楊倞說）。

［譯文］

端正謹慎順從兄長，就可以稱為好少年了；再加上好學謙虛敏捷，那就只有和他相等的人而沒有超過他的人了，這種人就可以稱為君子了。苟且偷安懶惰怕事，沒有廉恥而貪圖吃喝，就可以稱為壞少年了；再加上放蕩兇狠而不順從道義，陰險害人而不敬從兄長，那就可以稱為不祥的少年了；這種人即使遭受刑罰殺戮也是可以的。

［原文］

2．13 老老，而壯者歸焉；不窮窮，而通者積焉；行乎冥冥而施乎無報，而賢、不肖一焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎（1）！

［註釋］

（1）遂：通“墜”（墜）。

［譯文］

尊敬老年人，那麼壯年人也就來歸附了；不使固陋無知的人困窘，那麼通達事理的人也就匯聚來了；在暗中做好事而施捨給無力報答的人，那麼賢能的人和無能的人都會聚攏來了。人有了這三種德行，即使有大的過失，老天恐怕也不會毀滅他的吧！

［原文］

2．14 君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。

［譯文］

君子對於求取利益是漫不經心的，他對於避開禍害是早作準備的，他對於避免恥辱是誠惶誠恐的，他對於奉行道義是勇往直前的。

［原文］

2．15 君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰（1），勞倦而容貌不枯，怒不過奪（2），喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺勢也（3）；安燕而血氣不惰，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交也（4）；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。《書》曰（5）：“無有作好（6），遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此言君子之能以公義勝私慾也。

［註釋］

（1）燕：通“宴”，安逸。（2）奪：剝奪，使喪失，此指處罰。（3）殺（sh4i 曬）：減少。殺勢：

指不盛氣凌人。（4）交：當作“文”（王念孫說），指禮儀。（5）引文見《尚書·洪範》。（6）無：通“毋”，不。

［譯文］

君子即使貧窮困窘，但志向還是遠大的；即使富裕高貴，但體貌還是恭敬的；即使安逸，但精神並不懈怠懶散；即使疲倦，但容貌並不無精打采；即使發怒，也不過分地處罰別人；即使高興，也不過分地獎賞別人。君子貧窮困窘而志向遠大，是因為他要弘揚仁德：富裕高貴而體貌恭敬，是因為他要減弱威勢；安逸而精神不懈怠懶散，是因為他選擇了合理的生活準則；疲勞而容貌不無精打采，是因為他愛好禮儀；發怒了不過分地處罰別人，高興了不過分地獎賞別人，這是因為他奉行禮法的觀念勝過了他的私情。《尚書》說：“不任憑個人的愛好，遵循先王確定的正道；不任憑個人的厭惡，遵循先王確定的正路。”這是說君子能用符合公眾利益的道義來戰勝個人的慾望。

卷二

不苟第三

［題解］

本篇闡述立身行事不能苟且，必須遵循禮義，所論與上篇類似。

［原文］

3．1 君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。故懷負石而赴河，是行之難為者也，而申徒狄能之（1）；然而君子不貴者，非禮義之中也（2）。山淵平，天地比（3），齊、秦襲（4），入乎耳、出乎口（5），鉤有須（6），卵有毛（7），是說之難持者也，而惠施、鄧析能之（8）；然而君子不貴者，非禮義之中也。盜蹠吟口（9），名聲若日月，與舜、禹俱傳而不息（10）；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。《詩》曰（11）：“物其有矣，唯其時矣。”此之謂也。

［註釋］

（1）申徒狄：殷朝末年人，因恨道不行而抱石跳河自殺。（2）君子道行則兼善天下，道不行則獨

善其身，所以投河自殺是不合禮義的。（3）這是惠施的說法，見《莊子·天下》。比：相等。山淵平，

天地比：這一命題是這樣論證的：天是無形之物，地面之上的空虛部分即是天。所以在高山，天也高；

在深淵，天也低。因此天與地的高低是一樣的。又因為高山、深淵與天的距離一樣，所以它們的高低

便是相等的。（4）襲：合。齊、秦襲：春秋戰國時齊國在今山東省北部一帶，秦國在今陝西中部一帶，

兩國不相連；但從宇宙的角度來看，它們的距離可忽略不計，因而可以說它們相連。（5）入乎耳、出乎

口：人生下來不會說話，必須聽大人說了才會說，可見語言必須先從耳朵裡聽進去了，才會從嘴裡說

出來。（6）鉤：通“姰”（q＊渠），婦女。鉤有須：婦女生出來的兒子長鬍須，說明她體內也有鬍鬚的

基因，所以說婦女有鬍鬚。（7）卵有毛：禽蛋孵出的幼禽能長出羽毛，說明蛋中本有羽毛的基因，所以

說卵有毛。（8）惠施：戰國中期宋國人，曾任魏相，名家的代表人物之一。鄧析：春秋時鄭國人，刑名

學家。（9）盜蹠：見 1．14 注（3）。吟口：道說於眾人之口。（10）舜：姚姓，有虞氏，名重華，史稱虞舜，

上古五帝之一，傳說中的賢君。禹：見 2．2 注（4）。（11）引詩見《詩·小雅·魚麗》。

［譯文］

君子對於行為，不以不正當的難能為可貴；對於學說，不以不正當的明察為寶貴；對於名聲，不以不正當的流傳為珍貴；只有行為、學說、名聲符合了禮義才是寶貴的。所以懷裡抱著石頭而投河自殺，這是難以做到的行為，但申徒狄卻能夠這樣做；然而君子並不推崇，是因為它不合禮義的中正之道。高山和深淵高低相等，天和地高低一樣，齊國、秦國相毗連，從耳朵中進去從嘴巴里出來，女人有鬍鬚，蛋有羽毛，這些都是難以把握的學說，但惠施、鄧析卻能論證它們；然而君子並不賞識，是因為它們不合禮義的中正之道。盜蹠的名字常掛在人們嘴邊，名聲就像太陽、月亮一樣無人不知，和舜、禹等一起流傳而永不磨滅；然而君子並不珍重，是因為它不合禮義的中正之道。所以說：君子對於行為，不以不正當的難能為可貴；對於學說，不以不正當的明察為寶貴；對於名聲，不以不正當的流傳為珍貴；只有行為、學說、名聲符合了禮義才是寶貴的。《詩》雲：“既要有其物，又要得其時。”說的就是這個道理。

［原文］

3．2 君子易知而難狎（1），易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭。蕩蕩乎！其有以殊於世也。

［註釋］

（1）狎（xi2 俠）：不合乎禮義的親近。

［譯文］

君子容易結交，但難以勾搭；容易恐懼，但難以脅迫；害怕禍患，但不逃避為正義而犧牲；希望得利，但不做自己認為是錯誤的事；與人結交很親密，但不勾結；言談雄辯，但不玩弄辭藻。胸懷是多麼寬廣啊！他是和世俗有所不同的。

［原文］

3．3 君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能，則寬容易直以開道人（1）；不能，則恭敬繜絀以畏事人（2）。小人能，則倨傲僻違以驕溢人（3）；不能，則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能，則人榮學焉；不能，則人樂告之。小人能，則人賤學焉；不能，則人羞告之。是君子、小人之分也。

［註釋］

（1）道：通“導”。（2）繜：通“撙”（z（n 尊上聲），抑制。絀（ch）觸）：減損，貶低，使不

足。（3）溢：水漫出來叫溢，引申指盛氣凌人。

［譯文］

君子有才能也是美好的，沒有才能也是美好的；小人有才能也是醜惡的，沒有才能也是醜惡的。君子有才能，就寬宏大量平易正直地來啟發引導別人；沒有才能，就恭恭敬敬謙虛退讓來小心侍奉別人。小人有才能，就驕傲自大邪僻背理地來傲視欺凌別人；沒有才能，就嫉妒怨恨誹謗來傾軋搞垮別人。所以說：君子有才能，那麼別人就會把向他學習看作光榮；沒有才能，那麼別人就會樂意地告訴他知識。小人有才能，那麼別人就會把向他學習看作為卑鄙；沒有才能，那麼別人就不願意告訴他什麼。這就是君子和小人的區別。

［原文］

3．4 君子寬而不僈（1），廉而不劌，辯而不爭，察而不激，寡立而不勝（2），堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。夫是之謂至文。《詩》曰（3）：“溫溫恭人，惟德之基。”此之謂矣。

［註釋］

（1）僈：通“慢”，怠慢。（2）寡：獨特（參見《廣雅》），指出眾。寡立：鶴立雞群的意思。

（3）引詩見《詩·大雅·抑》。

［譯文］

君子寬宏大量，但不懈怠馬虎；方正守節，但不尖刻傷人；能言善辯，但不去爭吵；洞察一切，但不過於激切；卓爾不群，但不盛氣凌人；堅定剛強，但不粗魯兇暴；寬柔和順，但不隨波逐流；恭敬謹慎，但待人寬容。這可以稱為最文雅最合乎禮義的了。《詩》雲：“溫柔謙恭的人們，是以道德為根本。”說的就是這種人了。

［原文］

3．5 君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指（1），舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬於舜、禹，參於天地（2），非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信（3），非驕暴也。以義變應、知當曲直故也。《詩》曰（4）：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子能以義屈信變應故也。

［註釋］

（1）義：通“議”。（2）參：並列。參見 5．5 注（11）。（3）靡：無。信（sh5n 伸）：通“伸”，不

屈。下同。（4）引詩見《詩·小雅·裳裳者華》。

［譯文］

君子推崇別人的德行，讚揚別人的優點，並不是出於諂媚阿諛；公正地議論、直接地指出別人的過錯，並不是出於詆譭挑剔；說自己十分美好，可以和舜、禹相比擬，和天地相併列，並不是出於浮誇欺騙；隨著時勢或退縮或進取，柔順得就像香蒲和蘆葦一樣，並不是出於懦弱膽怯；剛強堅毅，沒有什麼地方不挺直，並不是出於驕傲橫暴。這些都是根據道義來隨機應變、知道該屈曲就屈曲該伸直就伸直的緣故啊。《詩》雲：“該在左就在左，君子在左無不可；該在右就在右，君子在右也常有。”這說的是君子能根據道義來屈伸進退隨機應變的事。

［原文］

3．6 君子，小人之反也。君子大心則敬天而道（1），小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而治（2），憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而漸（3），愚則毒賊而亂；見由則兌而倨（4），見閉則怨而險；喜則輕而翾（5），憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑（6）。傳曰：“君子兩進，小人兩廢。”此之謂也。

［註釋］

（1）《集解》無“敬”字，據《韓詩外傳》卷四第二十三章補。（2）《集解》“治”作“理”，

據《韓詩外傳》卷四第二十三章改。（3）攫（ju6 決）：強奪。漸：見 2．4 注（1）。（4）兌：通“悅”。

（5）翾（xu1　n 宣）：通“懁”（ju4n 眷），急。一說通“儇”（xu1　n 宣），輕薄浮滑。（6）儑：與

“隰”、“濕”等為同源詞，表示人格卑下。

［譯文］

君子，是小人的反面。如果君子心往大的方面用，就會敬奉自然而遵循規律；如果心往小的方面用，就會敬畏禮義而有所節制；如果聰明，就會明智通達而觸類旁通；如果愚鈍，就會端正誠篤而遵守法度；如果被起用，就會恭敬而不放縱；如果不見用，就會戒慎而整治自己；如果高興了，就會平和地去治理；如果憂愁了，就會冷靜地去處理；如果顯貴，就會文雅而明智；如果困窘，就會自我約束而明察事理。小人就不是這樣，如果心往大的方面用，就會傲慢而粗暴；如果心往小的方面用，就會邪惡而傾軋別人；如果聰明，就會巧取豪奪而用盡心機；如果愚鈍，就會狠毒殘忍而作亂；如果被起用，就會高興而傲慢；如果不見用，就會怨恨而險惡；如果高興了，就會輕浮而急躁；如果憂愁了，就會垂頭喪氣而心驚膽戰；如果顯貴，就會驕橫而不公正；如果困窘，就會自暴自棄而志趣卑下。古書上說：“君子在相對的兩種情況下都在進步，小人在相對的兩種情況下都在墮落。”說的就是這種情況。

［原文］

3．7 君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也（1），去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂、為修而不為汙也。

［註釋］

（1）案：通“按”，依據。

［譯文］

君子整治有秩序的國家，而不整治混亂的國家。這是什麼意思呢？這是說：符合禮義叫做有秩序，違背禮義叫做混亂。所以君子整治符合禮義的國家，而不整治違背禮義的國家。這樣的話，那麼國家混亂了就不去整治嗎？回答說：國家混亂而去整治它，並不是說在那混亂的基礎上去整治它，而是要除去混亂，再給它加上有秩序。就像人的外表或思想骯髒了而去整治他一樣，並不是說在那骯髒的基礎上去整治他，而是要除去骯髒而換上美好的外表或思想。除去混亂並不等於整治混亂，除去骯髒並不等於整治骯髒。整治作為一個概念，就等於說，君子只搞有秩序的而不搞混亂的、只搞美好的而不搞骯髒的。

［原文］

3．8 君子潔其身而同焉者合矣（1），善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之（2），非知也，其勢然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐受人之掝掝者哉（3）？

［註釋］

（1）潔其身：《集解》作“絜其辯”，據《韓詩外傳》卷一第十一章改。（2）《集解》無“牛鳴

而牛應之”，據《韓詩外傳》卷一第十一章補。（3）潐潐（ji4o 教）：明亮潔白的樣子。掝掝（hu＾或）：

混濁骯髒的樣子。

［譯文］

君子整潔自己的身心，因而和他志同道合的人就聚攏來了；完善自己的學說，因而和他觀點相同的人就來響應了。所以馬鳴叫就有馬來應和它，牛鳴叫就有牛來應和它，這並不是因為它們懂事，而是那客觀情勢就是這樣的。所以剛洗過澡的人總要抖一下自己的衣服，剛洗過頭的人總要彈一下自己的帽子，這是人之常情啊。有誰能讓自己的潔白蒙受別人的玷汙呢？

［原文］

3．9 君子養心莫善於誠，致誠，則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德（1）。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉：夫此有常以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻（2），未施而親，不怒而威：夫此順命以慎其獨者也。善之為道者：不誠，則不獨；不獨，則不形；不形，則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也（3）；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居，以其類至（4）；操之，則得之；舍之，則失之。操而得之，則輕；輕，則獨行；獨行而不捨，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。

［註釋］

（1）天德：合乎自然規律的德行。改革舊質叫做變，引誘向善叫做化，這種除舊佈新的德行交相

為用，就像天道陰陽更替一般，所以稱為“天德”。

（2）嘿（m＾默）：同“默”。（3）若：然。（4）唯所居，以其類至：指天地誠則能化萬物，聖人誠

則能化萬民，父子誠則親，君上誠則尊。

［譯文］

君子保養身心沒有比真誠更好的了，做到了真誠，那就沒有其他的事情了，只要守住仁德，只要奉行道義就行了。真心實意地堅持仁德，仁德就會在行為上表現出來，仁德在行為上表現出來，就顯得神明，顯得神明，就能感化別人了；真心實意地奉行道義，就會變得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改造別人了。改造感化輪流起作用，這叫做天德。上天不說話而人們都推崇它高遠，大地不說話而人們都推崇它深厚，四季不說話而百姓都知道春、夏、秋、冬變換的時期：這些都是有了常規因而達到真誠的。君子有了極高的德行，雖沉默不言，人們也都明白；沒有施捨，人們卻親近他；不用發怒，就很威嚴：這是順從了天道因而能在獨自一人時也謹慎不苟的人。君子改造感化人之道是這樣的：如果不真誠，就不能慎獨；不能慎獨，道義就不能在日常行動中表現出來；道義不能在日常行動中表現出來，那麼即使發自內心，表現在臉色上，發表在言論中，人們仍然不會順從他；即使順從他，也一定遲疑不決。天地要算大的了，不真誠就不能化育萬物；聖人要算明智的了，不真誠就不能感化萬民；父子之間要算親密的了，不真誠就會疏遠；君主要算尊貴的了，不真誠就會受到鄙視。真誠，是君子的操守，政治的根本。只要立足於真誠，同類就會聚攏來了；保持真誠，會獲得同類；丟掉真誠，會失去同類。保持真誠而獲得了同類，那麼感化他們就容易了；感化他們容易了，那麼慎獨的作風就能流行了；慎獨的作風流行了再緊抓不放，那麼人們的真誠就養成了。人們的真誠養成了，他們的才能就會完全發揮出來，永遠地使人們趨向於真誠而不回返到他們邪惡的本性上，那麼他們就完全被感化了。

［原文］

3．10 君子位尊而志恭，心小而道大；所聽視者近，而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。故千人萬人之情，一人之情是也；天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論於百王之前（1），若端拜而議（2）。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大；五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂而海內之情舉積此者（3） ，則操術然也。

［註釋］

（1）論：考查。（2）拜：“■”字之誤，“■”是“拱”的古字（王念孫說）。（3）舉：都。

［譯文］

君子地位尊貴了，而內心仍很恭敬；心只有方寸之地，但心懷的理想卻很遠大；能聽到、能看到的很近，而聽見、看見的東西卻很遠。這是為什麼呢？是君子掌握了一定的方法才能這樣。因為那千千萬萬個人的心情，和一個人的心情是一樣的；天地開闢時的情況，和今天是一樣的；上百代帝王的統治之道，和後代帝王是一樣的。君子審察了當代帝王的統治之道，從而再去考查上百代帝王之前的政治措施，就像端正身體拱著手來議論之從容不勞。推究禮義的綱領，分清是非的界限，總攬天下的要領，用來治理海內的民眾，就像役使一個人一樣。所以掌握的方法越簡約，能辦成的事業就越大；就像五寸長的曲尺，能夠畫出天下所有的方形一樣。所以君子不用走出內室廳堂而天下的情況就都聚集在他這裡了，這是因為掌握了一定的方法才使他這樣的啊。

［原文］

3．11 有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨（1），若是則可謂通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分爭於中，不以私害之，若是則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君（2）；身之所短，上雖不知，不以取賞；長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨甚（3），若是則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。

［註釋］

（1）辨（b4n 辦）：通“悖”（辦），治理。（2）悖：掩蔽，引申為隱瞞。（3）以：為。甚：通“湛”

（d1　n 耽）、“耽”，特別愛好（見《說文》）。

［譯文］

有通達事理的人，有公正無私的人，有耿直爽快的人，有拘謹老實的人，還有小人。上能尊敬君主，下能愛撫民眾，事情來了能應付，事件發生了能處理，像這樣就可以稱為通達事理的人了。不在下面互相勾結去愚弄君主，不向上迎合君主去殘害臣民，在一些事情中有了分歧爭執，不因為個人的利益去陷害對方，像這樣就可以稱為公正無私的人了。本身的長處，君主即使不知道，也不將它瞞過君主；本身的短處，君主即使不知道，也不靠它騙取獎賞；長處短處都不加掩飾，將真實的情況主動地暴露無遺，像這樣就可以稱為耿直爽快的人了。說一句平常的話也一定老老實實，做一件平常的事也一定小心謹慎，不敢效法流行的習俗，也不敢幹他個人特別愛好的事，像這樣就可以稱為拘謹老實的人了。說話經常不老實，行為經常不忠貞，只要是有利可圖的地方，就沒有不使他傾倒的，像這樣就可以稱為小人了。

［原文］

3．12 公生明，偏生暗；端愨生通，詐偽生塞；誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也（1）。

［註釋］

（1）桀：見 1．14 注（3）。

［譯文］

公正會產生聰明，偏私會產生愚昧；端正謹慎會產生通達，欺詐虛偽會產生閉塞；真誠老實會產生神明，大言自誇會產生糊塗。這六種相生，君子要謹慎對待，也是禹和桀不同的地方。

［原文］

3．13 欲惡取捨之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者；而兼權之，孰計之（1），然後定其欲惡取捨。如是則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也：見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不顧其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。

［註釋］

（1）孰：同“熟”。

［譯文］

是追求還是厭惡、是攝取還是捨棄的權衡標準是：看見那可以追求的東西，就必須前前後後考慮一下它可厭的一面；看到那可以得利的東西，就必須前前後後考慮一下它可能造成的危害；兩方面權衡一下，仔細考慮一下，然後決定是追求還是厭惡、是攝取還是捨棄。像這樣就往往不會失誤了。大凡人們的禍患，往往是片面性害了他們：看見那可以追求的東西，就不考慮考慮它可厭的一面；看到那可以得利的東西，就不去反顧一下它可能造成的危害。因此行動起來就必然失足，幹了就必然受辱，這是片面性害了他們而造成的禍患啊。

［原文］

3．14 人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者則類傲之（1），夫貧賤者則求柔之（2） ，是非仁人之情也，是奸人將以盜名於晻世者也（3），險莫大焉。故曰：“盜名不如盜貨。”田仲、史不如盜也（4）。

［註釋］

（1）類：皆，都。（2）求：盡（參見《爾雅·釋詁下》蔬），都。（3）晻：同“暗”。（4）田仲：

又叫陳仲子，戰國時齊國人，其兄在齊國做官，他認為兄之祿為不義之祿，兄之室為不義之室，便離

兄獨居，不食兄祿，故以廉潔清高著稱。史（qi＆丘）：字子魚，故又叫史魚，春秋時衛國大夫，曾

勸說衛靈公罷免彌子瑕，臨死時，叫兒子不要入殮，以尸諫靈公來盡忠，孔子稱頌他正直。

［譯文］

別人所厭惡的，我也厭惡它。對那富貴的人一律傲視，對那貧賤的人一味屈就，這並不是仁人的感情，這是奸邪的人用來在黑暗的社會里盜取名譽的做法，用心再險惡沒有了。所以說：“欺世盜名的不如偷竊財物的。”田仲、史還不如個賊。

榮辱第四

［題解］

本篇論述了一系列有關光榮與恥辱的問題，其大旨則是《勸學扁》所說的“榮辱之來，必象其德”，以及本篇所說的“先義而後利者榮，先利而後義者辱”。

［原文］

4．1■洩者（1），人之殃也；恭儉者，偋五兵也（2），雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖於布帛（3）；傷人以言（4），深於矛戟。故薄薄之地（5），不得履之，非地不安也；危足無所履者（6），凡在言也。巨塗則讓（7），小塗則殆，雖欲不謹，若雲不使（8）。

［註釋］

（1）■（ji1　o 驕）：自高自大，後世都寫作“驕”。洩：通“媟”（xi8 洩），輕慢，不莊重。

（2）偋：同“屏”，屏除。五兵：五種兵器，古代所指不一，或指刀、劍、矛、戟、箭，或指矛、戟、

鉞、盾、弓箭，這裡泛指兵器。偋五兵：指免除殺身之禍。（3）布帛：麻布和絲織品，此指衣服。（4）

以：《集解》作“之”，據《太平御覽》卷三百五十三引文改。（5）薄薄：同“溥博”、“磅礴”，廣

大無邊的樣子。（6）危：高，使…高。危足：踮起腳跟。（7）塗：通“途”。讓：通“攘”，擁擠。（8）

雲：有（參見《廣雅·釋詁》）。此句承上句，“不使”下省去“不謹”兩字。

［譯文］

驕傲輕慢，是人的禍殃；恭敬謙遜，可以屏除各種兵器的殘殺，可見即使有戈矛的尖刺，也不如恭敬謙遜的厲害。所以和別人說善意的話，比給他穿件衣服還溫暖；用惡語傷人，就比矛戟刺得還深。所以磅礴寬廣的大地，不能踩在它上面，並不是因為地面不安穩；踮著腳沒有地方可以踩下去的原因，都在於說話傷了人啊。大路很擁擠，小路又危險，即使想不謹慎，又好像有什麼迫使其非謹慎不可。

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