在中国当代文学艺术界，有这样一位老人，我们很难用独步天下来论定：
他虽与屈子相隔千年，却诗心相通，不惜用毕生的心血来研究他，赢得了"活屈原"的美誉；
他虽享有98岁的高龄，却笑称自己尚不足50公岁；
他催生两部红学专著，却始终否认红学的存在；
他佩服鲁迅的"硬骨头"，却把"多情才子，薄命君王"的李煜奉为心中的偶像；
他爱芳草，亦爱美人，自称平生先后爱过9个女人，但他的每一次恋爱都和初恋一样，对所爱的每个女人说过的话没有一句是重复的；
他是国学泰斗，却喜欢穿和服，且不介意韩国人抢走我们的"老祖宗"；
他年轻时嗜酒如妻，年长后爱茶成痴；
他，便是以风流倜傥、浪漫多情而闻名的楚辞泰斗、红学专家、吟咏大师、国学大师文怀沙。
他多才多艺，腹笥充盈，治学以研究楚辞称世，对经史百家、历代诗词、歌赋、佛学、红学、音乐、书画、金石等广有涉猎。
人们熟识的文老多半囿于以上层面，殊不知，他还精通茶道，爱茶成痴，晚年生活更是以茶为伴、须臾不离。
有人笑他："酒是妻，怎可弃？"他笑曰："酒都谋害亲夫了，我本身是两个文怀沙：一个是酒的文怀沙，已经死了；一个是茶的文怀沙。"
后来，文老应邀写了一篇题为《燕堂茶话》的碑文。碑文是为迎接2008年奥运会所刻，一块在上海浦东，一块在深圳。碑文这样写道：
茶文化与酒文化是两种截然不同的文化，酒令人糊涂，茶令人清醒。
郑板桥说："难得糊涂"；文怀沙说："难得清醒"。
只听说酗酒闹事，却不曾听说品茶打架。
醒酒的良方是饮茶。
酿酒始于奴隶社会；喝茶则先于阶级社会。茶人是酒人的老前辈。我晚年倡导"三字经"正、清、和，她与茶文化一脉相承。
人类糊涂之极，导致战争；世界清醒气爽，则走向和平。
我主张：少开酒楼，多设茶馆。
以上短文，写完后，文老又写了一篇后记，自评道：
本人青年时代曾有过酒精中毒的经验，几乎醉死。复醒后戒酒，遂移情于饮茶。
囿于个人遭遇，以上"茶话"难免片面性，如冷静地平心而论：茶与酒各有千秋，即糊涂和清醒各有各的用处。可悲者:该糊涂时偏偏清醒；该清醒时又偏偏糊涂。
有的人大事糊涂，小事清醒；有的人小事糊涂，大事清醒。
看来清醒与糊涂也许有互补作用。
古今歌颂酒的诗文，真是太多、太多。本诸"矫枉必须过正"，我歌颂茶！
我赞美屈原高唱"举世皆醉，唯我独醒"。我认为所以"独醒"乃不饮酒之故。我心目中的酒徒郭沫若先生反对我的论断，曾对我说，屈原酒量特别大，所以喝不醉也。
在论及茶文化时，文老说："一个茶字写得好，人在草木间，人是万物之灵，所有的生命体，到人是最高的。草是芳草，屈原歌颂的主题有两个:一个是芳草，一个是美人。茶当属芳草，所以茶亦有浩然正气。"
文老认为，列夫·托尔斯泰写出《战争与和平》，很伟大。他的伟大之处在于揭示出了人类社会的永恒主题，即一个是战争，一个是和平，正是这两大车轮，才推动着人类社会滚滚前进。人类在向往和平，但是战争的威胁永远存在。要避免人类的毁灭，只有一个手段就是和平。酒文化代表战争，茶文化代表和平。当茶能够在某个程度上取代酒的时候，来综合社会的不安宁，那么茶就变成了制止动乱、制止战争的手段了。人类向往和平，社会倡导和谐，向往和平、倡导和谐的人就要学会喝茶。易经上讲大和保和，在文老看来，茶文化正合乎此道。
诚如他倾慕天下美人一样，文老也钟爱天下一切好茶，且同样是"爱的认真而不重复"。他以追求极致美的心态遍尝天下好茶，无论是何种茶类，只要是好茶，就是文老的"最爱"。对于近年来兴起的铁观音、普洱茶，文老是钟爱有加。文老说他对茶有着很深厚的感情，就像他对他的母亲的深厚感情一样。
虽然已是耄耋之年，但是，文老精神矍铄，鹤发童颜，在他的手上、脸上却都看不到寿斑，这自然会让人想到他的养生之道与长期喝茶有关。但对于年近百岁的文老来说，他从不把自己的长寿秘诀归结为单一的喝茶，他认为人要以平和的心态面对世事才是真正的养生之道。
晚年的文老，经常爱写三个字："正、清、和"，他解释说："孔子尚正气，老子尚清气，释迦尚和气，东方大道其在贯通并弘扬斯三气也。"这三个字，既是文老对东方文化的高度提炼，也是他永葆健康的秘诀所在。文老说："正"字念去声，"清"是阴平，"和"是阳平。"正"是吸进去，叫纳，"清"与"和"是用嘴呼气，用嘴微微地吐出来，合起来就是道家里说的"吐纳"。它讲究扬清激浊，在这点上的感受与品茶极为相似。品好茶时，人的最高境界就是能感受到体内的清气上升，浊气下降，就像古人所说的那样："五碗肌骨轻，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生"（唐·卢仝《七碗茶》），大有飘然欲仙、超凡脱俗的绝妙感受。文老认为，如果能使我们的生命更多一些正气、清气、和气，世界就会更加美好。
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