在中國當代文學藝術界，有這樣一位老人，我們很難用獨步天下來論定：
他雖與屈子相隔千年，卻詩心相通，不惜用畢生的心血來研究他，贏得了"活屈原"的美譽；
他雖享有98歲的高齡，卻笑稱自己尚不足50公歲；
他催生兩部紅學專著，卻始終否認紅學的存在；
他佩服魯迅的"硬骨頭"，卻把"多情才子，薄命君王"的李煜奉為心中的偶像；
他愛芳草，亦愛美人，自稱平生先後愛過9個女人，但他的每一次戀愛都和初戀一樣，對所愛的每個女人說過的話沒有一句是重複的；
他是國學泰斗，卻喜歡穿和服，且不介意韓國人搶走我們的"老祖宗"；
他年輕時嗜酒如妻，年長後愛茶成痴；
他，便是以風流倜儻、浪漫多情而聞名的楚辭泰斗、紅學專家、吟詠大師、國學大師文懷沙。
他多才多藝，腹笥充盈，治學以研究楚辭稱世，對經史百家、歷代詩詞、歌賦、佛學、紅學、音樂、書畫、金石等廣有涉獵。
人們熟識的文老多半囿於以上層面，殊不知，他還精通茶道，愛茶成痴，晚年生活更是以茶為伴、須臾不離。
有人笑他："酒是妻，怎可棄？"他笑曰："酒都謀害親夫了，我本身是兩個文懷沙：一個是酒的文懷沙，已經死了；一個是茶的文懷沙。"
後來，文老應邀寫了一篇題為《燕堂茶話》的碑文。碑文是為迎接2008年奧運會所刻，一塊在上海浦東，一塊在深圳。碑文這樣寫道：
茶文化與酒文化是兩種截然不同的文化，酒令人糊塗，茶令人清醒。
鄭板橋說："難得糊塗"；文懷沙說："難得清醒"。
只聽說酗酒鬧事，卻不曾聽說品茶打架。
醒酒的良方是飲茶。
釀酒始於奴隸社會；喝茶則先於階級社會。茶人是酒人的老前輩。我晚年倡導"三字經"正、清、和，她與茶文化一脈相承。
人類糊塗之極，導致戰爭；世界清醒氣爽，則走向和平。
我主張：少開酒樓，多設茶館。
以上短文，寫完後，文老又寫了一篇後記，自評道：
本人青年時代曾有過酒精中毒的經驗，幾乎醉死。復醒後戒酒，遂移情於飲茶。
囿於個人遭遇，以上"茶話"難免片面性，如冷靜地平心而論：茶與酒各有千秋，即糊塗和清醒各有各的用處。可悲者:該糊塗時偏偏清醒；該清醒時又偏偏糊塗。
有的人大事糊塗，小事清醒；有的人小事糊塗，大事清醒。
看來清醒與糊塗也許有互補作用。
古今歌頌酒的詩文，真是太多、太多。本諸"矯枉必須過正"，我歌頌茶！
我讚美屈原高唱"舉世皆醉，唯我獨醒"。我認為所以"獨醒"乃不飲酒之故。我心目中的酒徒郭沫若先生反對我的論斷，曾對我說，屈原酒量特別大，所以喝不醉也。
在論及茶文化時，文老說："一個茶字寫得好，人在草木間，人是萬物之靈，所有的生命體，到人是最高的。草是芳草，屈原歌頌的主題有兩個:一個是芳草，一個是美人。茶當屬芳草，所以茶亦有浩然正氣。"
文老認為，列夫·托爾斯泰寫出《戰爭與和平》，很偉大。他的偉大之處在於揭示出了人類社會的永恆主題，即一個是戰爭，一個是和平，正是這兩大車輪，才推動著人類社會滾滾前進。人類在嚮往和平，但是戰爭的威脅永遠存在。要避免人類的毀滅，只有一個手段就是和平。酒文化代表戰爭，茶文化代表和平。當茶能夠在某個程度上取代酒的時候，來綜合社會的不安寧，那麼茶就變成了制止動亂、制止戰爭的手段了。人類嚮往和平，社會倡導和諧，嚮往和平、倡導和諧的人就要學會喝茶。易經上講大和保和，在文老看來，茶文化正合乎此道。
誠如他傾慕天下美人一樣，文老也鍾愛天下一切好茶，且同樣是"愛的認真而不重複"。他以追求極致美的心態遍嘗天下好茶，無論是何種茶類，只要是好茶，就是文老的"最愛"。對於近年來興起的鐵觀音、普洱茶，文老是鍾愛有加。文老說他對茶有著很深厚的感情，就像他對他的母親的深厚感情一樣。
雖然已是耄耋之年，但是，文老精神矍鑠，鶴髮童顏，在他的手上、臉上卻都看不到壽斑，這自然會讓人想到他的養生之道與長期喝茶有關。但對於年近百歲的文老來說，他從不把自己的長壽秘訣歸結為單一的喝茶，他認為人要以平和的心態面對世事才是真正的養生之道。
晚年的文老，經常愛寫三個字："正、清、和"，他解釋說："孔子尚正氣，老子尚清氣，釋迦尚和氣，東方大道其在貫通並弘揚斯三氣也。"這三個字，既是文老對東方文化的高度提煉，也是他永葆健康的秘訣所在。文老說："正"字念去聲，"清"是陰平，"和"是陽平。"正"是吸進去，叫納，"清"與"和"是用嘴呼氣，用嘴微微地吐出來，合起來就是道家裡說的"吐納"。它講究揚清激濁，在這點上的感受與品茶極為相似。品好茶時，人的最高境界就是能感受到體內的清氣上升，濁氣下降，就像古人所說的那樣："五碗肌骨輕，六碗通仙靈，七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生"（唐·盧仝《七碗茶》），大有飄然欲仙、超凡脫俗的絕妙感受。文老認為，如果能使我們的生命更多一些正氣、清氣、和氣，世界就會更加美好。
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