中国文化的核心是什么?

互联网金融资深从业人

文化是人创造的。文化的建造由所有人共同完成,但描绘蓝图的是文化中的圣人。

什么是圣人呢?圣人是为人们开辟道路,指引方向的人,是超越自我,登峰造极的人。每个文化中都有这样的人,他们标志着文化的巅峰,奠定了文化的基石。

学文化,就是学圣人。所以我们读哲学,读的是哲学家的思想;学科学,学的是科学家的发现。从这个意义上说,所有的文化都是圣人文化。

“中华文化就是圣人文化”,这是中华文化的核心价值。离开了圣人,中华文化恐怕也就不值一提了。

和其他文化相比,中华文化特别重视人。怎么做人,是中华文化真正的主题。

如《论语》中的“人不知而不愠,不亦君子乎”,是以君子为做人的标准;“己欲立而立人,己欲达而达人”,是讲君子如何做人、待人;“君子谋道不谋食”,是讲君子的追求。

《孟子》中的“仁,人心也;义,人路也”,是讲做人要有正心和正行;“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可运于掌”,是讲推己及人,变小我为大我,做人的境界大了,外在的天地也就大了。

《大学》中的修身、齐家、治国、平天下,“以修身为本”,是讲治世从做人开始,以做人贯穿始终。

《中庸》中的“能尽人之性,则能尽物之性”,是讲由知人而知物。

《老子》中的“人法地,地法天,天法道,道法自然”,是讲做人应合自然之道。

《庄子》中的“至人无己,神人无功,圣人无名”,是讲做人的极致境界。

《坛经》中的“心量广大”,讲的是做人的根本在心。

张载的这句名言,更能代表中华文化的意义:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平!”

从这些经典名言中可见,中华文化讲的是做人。而且做人意义重大,标准极高,是值得一生追求的事业。

正如《易经》中讲“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”,就是说做人应以天地为榜样,追求应像天一样无止,胸怀应像地一样宽广。


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大多数人,过于迷信“所谓”科学。“兼听则明,偏信则暗”,我们必须拥有科学,但也不能只有科学。就好像对现在教育的一句评论:“除了知识你还有什么优点?” 很多人说我们没有信仰,有劣根性,但我们不是没有信仰,而是被西方和我们这些后来愚钝的人打乱和曲解了而已。

我们文化的核心是道。道路有两种,一种是真实在土地上的道路。要想富,先修路,只有道路通了,交通便利了,才能更快地发展。而另一种,就是我们心里的思路。我们不满足于残酷的自然规律,但同时又不想被自然孤立。我们希望与自然并立,建立一种美好的,不残酷的,人与自然和谐相处的美好世界。

于是我们要为达到这样的美好铺设道路,记录自己看见过或想象过的美好,让后来的人记住并一直发扬下去,并不断地用努力去实践,为之付出一切,甚至于舍生取义。

只有分析清楚才知道有目标那是西方的思维,我们大华夏有自己的思维。比如一把菜刀,西方的思维是:这把刀主要成分是铁,约400~600克重,密度约7.9米每千克,能导电,能与多种物质反应,刀片一面薄一面厚,呈锥形,刀体矩形或一角为弧形,较厚一面顶端有金属枝出,用于连接手柄,具有切菜的功能,在今中国使用较多(是由伟大的科学家x使用了x的先进的冶铁技术在某年某月某日发明而来,虽然他当时的菜刀没有手柄,现在不称菜刀,也不由铁制,但他仍然功不可没,x带给全人类的财富,经过后人的不断改进,最终成了今天的菜刀。)(感觉如果不是因为菜刀已经是实践过的东西,我会怀疑这些人是不是在做无用功)而我大华夏会这样描述:为了切菜,我们需要工具,起初的石块不够灵活且难以制造,后来有了冶铁技术,铁更容易变形,可以结合起来。(对的古代有各种材料做的菜刀,金银铜铁木石都有,只是现在多用铁而已)于是联想起来。仿照石片尖棱,用方铁块打出棱角,用于切割,发现结实而锋利,但是出现过于锋利,容易误伤家具,不便拿捏,长宽与食物大小不匹配的问题,就用了加手柄,调整刀大小长宽厚薄的方法解决了问题,用更先进的冶铁技术提升了菜刀的寿命,成为了家喻户晓的好厨具。(至于有多重,什么成分,不重要,只要能切菜,方便普及,重不死人就可以。不过,由于当时记载的方式有限,加之天灾人祸,不知起源于何人何时,没能保留下来,这实在是我们这些后人的过失和遗憾,为了圆先人方便切菜的梦,我们要努力发展冶铁技术和提升菜刀性能,吧菜刀发扬光大,使其渊远流长,让发明人在九泉之下安心合眼,尽早转世享受美好。)

由此观之,我们大华夏民族自古以来就具有不同于其他民族的世界观,发展观,价值观,现实观,道德观,情感观等多种先进观念,有“先天之利”。而五行阴阳八卦,最重要的是带来了“辩证观”和“统一观”,这两种观念对前面的观念加以稳固,共同构成我国古代思想体系,这是几近完美的,只是古代缺乏了对微观的认识,也在两种重要观念上过度依赖五行阴阳八卦,后又由于封建统治,导致思想禁锢,最终导致落后。现在我们知道,五行阴阳八卦还不够全面,不能采用,封建统治不能施行,但千万不要失了两种观念,这两种观念是非常重要的,如果我们要“修(建)道(路)”,观念就是“设计原稿”,是我们的原则。失了观念,就会失去所修的道路。所以说“得道多助,失道寡助”“道存则存,道亡则亡”(道路亡了,辛苦建设的努力就白费了,所以亡,并不是说失去道路人就会灭亡,人的生命还是自然决定的,灭亡的只是我们人建设的东西)(不是所有人都有能力,但所有人都应有一双眼睛,希望大家能多读懂一些古文,不要再ZZ翻译曲解文意)

真正的科学是发展性,衔接性和兼容性的,它不会排斥任何一种思路和现象,而是将原本没有用科学来解释的成分用科学的语言诠释,以便广泛传播而已。如果一种所谓“科学”不承认甚至是抵制这些创想和非以科学语言方式诠释的事物,那就是在自断前路,自掘坟墓。发展在于思考和创新。而创新永远来自人的思想和实践,来自于从古至今不断有人用汗水,血泪甚至是生命建设出来的属于人累自己的宝贵财富,这样的财富不容科学的践踏!如果科学非要分得整体的事物对立得支离破碎,像吧已做好的木具拆分研究,却不知一拆,木具就会损毁,再也不能复原,只能从头开始。

科学还是太过于拘谨,鲜有一点整体思想,所谓的创新,都是人给的。在这里举两个对西方很重要的例子:没有牛顿被苹果砸种后的思考,力学可能很久得不到科学的总结,没有爱因斯坦和霍金的大胆设想,科学可能很久涉及不到空间和虫洞。以回驳所谓科学不需要臆想的错误观点。实践和臆想是并立的,物质和能量是同一层面的,“天地与我共生,而万物与我为一”世界万物是有联系的,不能随意分割,否则就容易犯“盲人摸象”的错误。

实践才是真理的最好证明,也只有不断实践,才有进步和向上的空间,“所谓”科学的验证不过是在收尾,对于结果进行拆分解析再拼接整合罢了。 很多的科学花大量精力对人们已发现的事物进行总结,但事物的发现离不开大胆的设想与不断的实践,并在实践中不断积累经验教训,最后达到目的。

我们的思想,就是道,为了目的,为了建立与自然并立,且能让我们向往的美好生活的梦想成为现实而不惜所谓生命与血泪,珍惜价值与情感,既有生活,又有诗和远方而修建的道路。而因为远方无穷,所以奋斗不止,不同于有长度的实际可走的道路。

所以才有“道可道,非常道”,才有对奇人书写的传记,才会有“人定胜天”“舍生取义”的观念,才会有“夸父逐日”“女娲补天”“愚公移山”“精卫填海”的成语。才会有从古至今为了人类进步而努力奋斗的伟大的人们!

想要进步,只能相信自己,科学,只是你的电梯。不过电梯和台阶都只能踩在脚下,到了最高层,尽头没有路,只有山,还是只能自己走出路来!这,才是我们大华夏应有的信仰!


我家维护靠大家

“中国文化的核心”,此题法欠妥。比如可以改成“中国文化的核心价值观”,或者“中华文明的核心价值观”。如果此前提成立,继续下面的讨论。

谈到核心价值观,不能不提到孔子和老子两个人。而孔子的儒家价值观有会在其中占据大部分比例。比如: 礼 ,仁,恕,孝,忠 ,中庸 ,道,德,信,知,名,义与利,士与仕,君子与小人,等等。

这些基本上翻译界都有定论。难的是老子,特别是“道”的翻译。除了道,还有“无为而治”,上善若水,等等。

先来看国外对儒家的翻译。 孔子Confucius ,儒家 confucianism (国外常常以为儒教是一种宗教,所以用ism结尾), 儒生 confucian scholars

礼 propriety 仁 benevolence ,恕 forgiveness ,孝 。filial piety ,忠 loyalty ,中庸 Goldman means 道 doctrine,德 morality,信 trust,知 knowledge,名 fame,等等。

再来看老子。道 Tao, Dao, 道德经 The Tao Te Ching,the way and its power (韦利译) 无为而治 inaction 上善若水, 水利万物而不争。 The best way of governance is as good as water. Water benefits everything without evoking conflicts or resistance.

当然,这种翻译不可能是“一等于一”完全对等的翻译。真有这么简单,那就枉对几千年的历史。如果与外国人交谈,还应该有大量的背景介绍或者paraphrase。比如“礼”,就远远不是一个单词propriety 所能够概括的。天涉及到了中华文化最核心的生死,上下,等级,男女,家庭成员一系列的关系行为规范。而这些往往又是西方没有的。比如家庭成员之间,亲戚之间的称呼,等等。好多是没有办法翻译的,比如“小舅子的大姨妈的外甥女儿的姐夫的连襟”,怎么翻译?

这样的翻译也是一种对自己文化学习。


闲看秋风999


中国是地理概念,不是文化概念,中华才是文化概念,不但包括中国,也包括海外华人等具有相同文化渊源的大中华文化圈。

要探究中华文化的核心内容,需要考察一下中国的历史。从春秋战国时期的百家争鸣到秦的大一统,再到汉武帝的“罢拙百家,独尊儒术”,这段时期基本奠定了中华文化的核心。“法术势”的法家为秦所用,“黄老之术”的道家为汉初所用,“仁政”的儒家为汉武帝及后世所推崇。后代的历朝历代治国者都是根据需要或多或少的取自这几个方面,这也就构成了中华文化的主流。

道家的核心在“道”与“德”,儒家的核心在“仁”,法家的核心是“法”,所以“道”“德”“仁”“法”构成大中华主流文化的核心。而其最根本的是“道”与“仁”,是文化构成的目的或目标。“德”与“法”是文化追求目标时采用的手段或路径。“道”主要是人与自然的关系,但也包括人道,“仁”主要是人与人之间的社会关系。所以中国历代皇帝祭祀时“祭天”“祭地”“祭祖先”,也就是“三才者,天地人”。

而题主所说的“家、国、天下”,其实是儒家的核心思想。儒家《大学》中的“大学之道在明明德,在亲民,在止于至善”,也就是“三纲领”,要达到这个目标需要“格物,致知,正心,诚意,修身,齐家,治国,平天下”也就是“八条目”,而后又衍生出“修身,齐家,治国,平天下”,也就是“修齐治平”,现在也被称为“家国情怀”。

“家、国、天下”如果要翻译成英文,用 family, country 和 the world则更为确切。home是表示家的物理场所,而family 才是家庭的概念, land是土地, country才是国家, motherland是祖国,the world是世界也是天下。

“道、仁、德、法” 如果翻译成英文可用 Taoist、 Benevolence、Morality 和 Legalist.

当然中华文化的内容博大精深,有着广泛的内涵,这是我个人的总结和看法,希望对题主理解中华文化的核心内容有所帮助,也希望有识之士参与讨论,以辨明是非。


归去来76564325

中国文化流派很多,但核心流派是道儒释三个。其正属于民族典籍也只有巜易经》、巜道德经》真正是核心典籍。民族文化核心应该为:善、容与中庸。


上坪农夫

中国文化的核心有多个维度,罗列起来如下。

第一、最大的核心是汉语汉字。

文字和语言在任何民族里的重要性都是首屈一指的。汉字汉语也不例外,尤其汉语这个伊甸园初音,可以解释全世界一切古词汇。汉语很多语音源自自然声响和人的自然反应。所以它还有神秘的占卜功能。汉语鸡叫为國,鸭叫为家,风啸为巫为巫虎,虎喘为杭等等。汉字是唯一的活的表意文字,语言之外独立成意,里面还藏着历史、文化、哲学信息。

汉语的优势是见字生义,掌握了基本语言文字的人,不需要学习生词就能知晓。然而近年一些人学了几句外语就把外语词汇挂在嘴边,污染汉语。尤其跟自己人说话或受众是中国人时喜欢说外语,他们什么心理你都猜到。汉族汉字这个核心文化今天很弱势,如果有一天我们也沦落为需要学习每个新词,那是多可悲的。

第二、建筑以及图形核心。

这方面绝大多数人都不知道,我们的建筑有个特点就是屋顶翘角。之所以要翘角是因为翘角是为了保留远古核心文化,九字图形,鱼钩。鱼钩应该是黄种人的最早的发明,所以鱼钩演绎出的九字,蝎子崇拜和附会天蝎座。黄帝和仓颉都与蝎子有关,萬等很多字都是象形蝎子。我们很多纹饰都暗藏着钩子。





古埃及法老、甚至耶和华都拿着一个钩子。羌人离开中国在中东,在建筑材料改变的情况下仍然使用在四角砖砌翘起,固执地保留自己的民族文化。这个四角翘起特点后来在中东被发展成四角建高塔。然而今天的我们建筑却把这个核心传统丢了,实在让人唏嘘。





我们的建筑传统还有一个就是门前两根华表木,华表并不是只有天安门才有,其实每个古建筑正门前两根柱子都是。



第三、核心数理。

我们的核心数理有六个3、5、7、8、9、13。3代表黄种三支系。5是信仰数理,宇宙总驱数。7为七仙女,重要的母系祖先。8为太阳数理,八芒星太阳。9为九黎,既代表鱼钩,也代表过去的那个伟大的九黎时代,人类文明的起点时代。13很神秘,基本代表了中国命运数理。很多重大历史都能发现这个数理。

第四、动物图腾核心。

这方面有很多,最核心的是牛和龙。青牛在古代就指全体黄人。同时我们分别是养狗人和养猪人,养狗的北三苗后来又成了西戎牧羊人。公鸡和龟是宗教图腾,虎和熊则是与我们有重要关系群体的代表。狮子是黄种游历世界之后代表图腾。猫头鹰是上古鸟图腾的核心,所以号鸟为鸮。




还有虫子图腾,虫子图腾中蚊子和蝴蝶为核心。蚊子与风雨雷电有关,蝴蝶与丝绸和复活有关。除此之外还有一种圣鱼就是飞鱼,以及八爪章鱼。

第五、日月崇拜和球体崇拜。

我们的古文化,日月并重,有太阳夏文化,也有阴历和月亮文化。夙字甲骨文就是一个捧月的象形。球体崇拜则体现在方方面面,舞狮、舞龙都要有一个球引导等等。

第六、核心花卉和树木

中国的核心花卉就是原产地都在中国的世界文明三朵花。菊花、百合和莲花。百合还是基督教教花,上埃及的白冠。




大树崇拜也源自中国,最重要的就是松树。公木为松,松树不仅是建筑材料,而且还是诽谤木的材料,诽谤木就是华表,松代表了诉讼文化的起点。松果体也是最神秘的人类第三只眼,天眼。圣诞树其实是源自中国的扶桑神树。


國病

你这样说对方会一脸懵圈,他们听不懂,你也没解释明白。持家、治国、平天下,只是中华文化的展示面之一。

中华文化的核心是【道+德】、是“【天下一家】”、是“【四海之内皆兄弟】”、是“世界大同”、是“协和万邦”……就是“人类命运共同体”,上述都同一个意思。

台湾国防大学校长.徐培根.于1960年写道: 中华民族之思想核心,竟为【天下一家】之世界思想也!

《尚书.尧典》说【协和万邦】,所谓【万邦】,即各氏族之众多部落,而使其和睦相处也。

从史实来看,中华民族每当兴盛,文治武功赫奕,四周邻邦依附,完全为仰慕上国文化而贡纳方物。 故邻国之依附,乃文化之交流,非武力之征服。

而治国者从不以征服异族为荣,反以所治之人民不得其所为耻。

在统治中,必使各族平安相处、和协辑睦、文化混同、血缘交流,即所谓【四海之内皆兄弟也!】为中国思想之极则。

各民族在此恢弘容让的气氛中,如春风和雨之陶冶,自然同化而不觉,久之遂混化为一个民族,而其利害祸福无有分矣。

吾五千余年之历史,当时有【夏、夷、黎、苗、戎狄、东胡、荆楚、百濮、群蛮乃至鲜卑、匈奴、氐、羌、羯、突厥、契丹、回纥、吐蕃、女真、蒙古、满洲……举不胜举之各族,今日欲再寻其痕迹而不可得……而各族之后裔,均同处中华民族之中不自知亦不自外也。

世界其他民族,残忍相杀,弱肉强食……(你会突然发现,这根本不是一个量级的)[捂脸][捂脸][捂脸]

天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所坠,凡有血气,莫不尊亲……此为中国大同思想之根源!而中华民族之所以能大且久者,盖实赖此一哲理之存在。

天下一家仰赖于“道(秩序)和德(道德治理)的相互配合的治理,才能形成。

[耶][耶][耶]👻👻👻😂😂😂 不知道有没有说明白?


终南高扬

中国文化的核心是什么? 咋听起来题目很大, 个人认为其实也简单。



有人说是"道"或"德",还有学者长篇累述是儒家的“仁",仁者天下吗。我只能呵呵了,我们常说中华民族的传承有5000年的历史,实际也许更长。 而老子、孔子出现 ,也只有2500多年,在老子、孔子以前的社会中 ,难道中国就没有核心文化了吗?那文化是怎么传承的?



其实在中华民族的历史长河中,各种思想轮番登场,现在说是由哪种思想为核心主流, 都欠妥当,应该是一种融合的复元文化,中国是一个多民族的国家, 各民族思想的融合,中国又是个开放的国家 ,世界各国的文化在中国得以发展,我们善于接受,善于融合,形成了自己独特的文化,屹力在世界的东方。



但不管怎么变化 ,有一种文化根植在中华儿女的心中,与世界各国文化有所不同 ,那就是“祖先文化",从这种文化 中,分离出来原有和现有的各种文化,



“祖先文化"陪伴我们从历史走来,在重大节日,重大事件前,我们都要隆重的祭拜先祖。在我们思想里,一直都坚定的认为,现在自己的所作所为,都关乎着家族和祖先的荣耀。所以我们勤劳、自律 、相亲、相爱。以此上升到爱国、爱人、才有了 仁义礼智信。所以我认为中国的核心文化因该是“祖先文化"。虽然经常不被人提起 ,但永远根植在每一个中华儿女的心中,从不敢忘。


Liuj滴水

中国文化的核心是汉字,这是我们的祖先发明的最伟大的一样东西。如果没有汉字,就没有中华几千年源远流长的文化,所谓皮之不存毛将焉附。

古人很早就认识到,汉字中蕴含着伟大的力量。古代有个传说,黄帝时期的仓颉发明了汉字,当时天上降下小米,就像下雨一般,夜里有鬼在哭泣,因为我们的祖先认为汉字泄露了鬼神的秘密。

汉字有多强大?我认为,中国能发展到现在这个程度,汉字功不可没。而借助汉字的力量,中国终有一天会成为全球第一的强大国家。

我这么说可不是瞎吹,因为相比于拼音文字,汉字具有三点优势:

第一,汉字是二维的文字,而拼音文字则是一维的。

以英文为例:大家都知道,英文单词是由26个字母从左至右依次排列组成的。而汉字则是由偏旁部首上下左右堆砌而成。所以英文(其他拼音文字的道理也一样)只有一个维度,而汉字有两个维度。所以汉字所能传递的信息,总是比英文要多。

如果说英文是条形码,汉字就是更先进二维码。比如这个嚣字,因为四角有四个方框,被网友戏称为最早的二维码。

证明汉字的信息量更大的最经典的一个例子是“砼”这个字,“砼”可以拆分成“人工石”三个字,意思是人造的石头,其实表示混凝土。汉字的简洁之美,在这个字中表现的淋漓尽致。


第二,汉字同读音相对分离的,而拼音文字同读音是一致的。

汉字通过字形表达意思,拼音文字则通过语音表达意思。所以汉语的一个音位可以对应不同的汉字;但是拼音文字,比如英语,一个音位只能对应同一种(或少数两三种)拼写。因此,一个汉字可以表达一个完整的意思,拼音文字却必须用多音节的单词来表达同样的意思。

比如中国人可以用同一个读音的汉字写出一篇意义完整的文章,如《施氏食狮史》,这是拼音文字永远做不到的。

汉字具有以上两个特点,这保证了中文是非常简洁的书面语言,汉字在简洁性上远远地超过了拼音文字。比如,联合国文件的不同语言版本中,中文版总是最薄的。

汉字的这一特性,在互联网时代大放光彩,因为大家主要通过文字而不是语音交流,因此中文总能在单位空间内表达更多的含义,在交流中处处快人一步。


第三,由于汉字与语音相分离,所以汉字具有相对稳定性,可以跨越时间与空间的间隔。

因为语音易变,而字形相对不变。如果文字直接表达语音,就要随着语音的变化而变化。但汉字直接表达语意,因此可以保持长期相对不变。

比如汉朝到现代已经两千多年,汉语的语音不知发生了多少次变化,可以肯定,现代人穿越到汉朝,完全听不懂当时人说的话。然而在这两千多年中,汉字却基本没有变化,所以今天的人完全可以轻松阅读汉代文献,比如下面的《曹全碑》,中国人不是文盲,基本可以认出大部分字,如果懂文言文,可以轻松阅读。在其他国家,这是完全不可想象的事情。

再说距离,东北与福建相距上万公里,方言语音完全不同,然而只要能写出汉字,东北人和福建人就能无障碍的交流。想象一下,如果中国用的是拼音文字,福建人来到东北,看到满街的“guobaoyou”,肯定两眼茫然,不知道是什么。但是写成“锅包肉”,不论哪个地方的中国人来看,都至少能知道那是一种肉,可以吃。

中国幅员辽阔,历史悠久,却总是有一种大一统思想,保持着统一的向心力。这是因为中国人从南至北,从古至今,使用的都是同样的文字,传承着同样的文化。而我们西边的邻居——印度,国土面积和人口与我国差不多,却一直处在四分五裂中,直到近现代才在形式上面前统一。

中国的统一,造就了一个巨大体量的国家,拥有一个巨大的市场,这在现代社会的优势是显而易见的。欧洲国家拼命想联合在一起组成欧盟,就是看到了统一的巨大优势。



梦露居士

中国文化的核心,很难用一两句话来概括。但如果要用一个概念来表述,那就非“道”莫属。

中国文化,核心是儒释道三家,其它诗词歌赋、琴棋书画都只是术的层面内容。这三家相互融合和补充,共同构成了中国文化三足鼎立的结构。而儒释道三家的共同概念,则是道。儒家讲学道,如孔子说“朝闻道,夕死可矣”;道家讲修道,如老子说“为学日益,为道日损”;佛家讲悟道,如慧能说“担水砍柴,无非妙道”。所以,道是贯通儒释道三家的核心范畴,也逐渐成为了中国人精神世界的重要话语。譬如,我们讲知道,本义其实是了解“道”,和儒家的学道有密切关系;又说大道、正道等等,都是要把道落实为人生修养的路径或者境界。

但是,儒释道三教所理解的道自然是不一样的。儒家的道是以仁义为基本内容的,如孔子说“仁者爱人”,“克己复礼为仁”,在他看来,道是人之所以为人的人生路径,即人间正道。正是因为如此,孔子强调道是不可须臾离的东西。而道家所理解的道既是一种宇宙的本源,如老子说“道可道,非常道”,“道生一,一生二,二生三,三生万物”;同时又是一种高远的人生境界,如庄子所谓逍遥和齐物,所谓“天地与我并生,而万物与我为一”,这是摆脱了现实利害和个人情感牵绊的心境。佛家所谓道则是修行的最高境界,即明心见性,悟道成佛。他们所理解的道就是释迦牟尼佛所传的那一套理论学说。至于禅宗南北之分的渐悟和顿悟,只是修行方式的不同,对于道的追求则是一致的。


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