饮水先生

中国古人认为天是圆的地是方的，在探索自然的同时也也衍生了一些人生哲理，做人道理，比如 方圆之道。

方,是规矩,是框架,是做人之本；圆,是圆融,是老练,是处世之道.生

无方,做人没规矩,便无约束；无圆,处理不圆滑,将不能自理.

为人处世,当方则方,该圆就圆.方外有圆,圆中有方,方圆相济,人才会和谐自然.然

“方”是做人之本。我们从小在家庭、学校受的教育，就是做人要善良正直。

可当我们走上社会后却发现世态炎凉，最初的纯真在无情的现实前碰得粉碎。于是我们犹疑、彷徨，怀疑之前所接受的思想，

“做人方正”不是一种迂腐。

接着，老祖京提出要懂得“处世之圆”。

可什么才是传统文化真正的“圆”？

“圆滑”在字典里解释为“形容人善于敷衍讨好，不负责任”。

但“圆滑”并不一定是贬义词。

以《周易》来看，儒家是以“阳”面做人，那么道家就是以“阴”面处世。

老子是主张用阴、用柔。但是，不要忘记，他和我们固有的文化，远古的源流——阴阳五行与《易经》、诸子百家等，都是同一个源头。阴与阳，是一体两面，只是在用上，有正面与反面的不同而已。

换言之，无论儒家道家，还是什么家，是方的、还是圆的，都要用活的，不用死的。

所谓用阴柔，即不用刚强，不是勉强而为。一件事物的成就，讲究顺势而为的。

因此，他是用顺道，不是用相反的逆道。过去文字的表达，常用“阴”字来表达“顺道”。

人自在方圆中,是老祖宗传下教导我们人生的主题,说明人生的巧妙就在于方圆合一的道理.

方,是为人之本,做人不能失去了基本的准则,书中用做人要方的事例,讲述了做人不能丢失应有的方正和根本的道理.然后,用大量的篇幅,从处世、人际、爱情、家庭、职场、商场以及人的心灵等生活的方方面面,强调了方圆结合用人生处世的大智慧.

我们华夏有5000年的历史，我们以唯心主义讲道德文化，处理事物；

而国外历史较短，以唯物主义做人做事，处市场经济。

国外人做事古板，严谨，不懂我们的圆滑，认为那是虑伪。

中国人同外国人为人处事在思想上不一样。改变一个人的思想易，改变一国人的思想难！

现在随道时间、世界的发展，中国文化被越来越多的外国人所接受，相信不久的将来，他们也会接受我的的思想吧！

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小江怪是奇

你自己都没有弄懂，怎么推广呢？你自己那么鄙视自己，如何推广呢？

中国只是没有成系统的哲学，并不是没有好的哲学。中国最成系统的哲学大概就是《道德经》了，它有一个核心论调，就是逆向思维。有点像相对论，有点像参照物位移关系。看到了善良是因为你的社会有罪恶，如果没有罪恶，那看到善良也只是看到了日常。《道德经》作为一个相对系统的思维体系，确实也被西方引用学习。

然而《道德经》并非是唯一有价值的哲学，其实中国很多好的哲学只是一句话，但就凭一句话已经可算是大哲学了。很多人认识不到是因为没有好好思考，没有褪掉有色眼镜去看待。你自己都不认识，如何推广？

中国的大哲学，比如敬鬼神而远之。我一直都说世俗是第一制度，没有世俗社会基础，什么都免谈。没有世俗，哪来后来的西方文明？中东没有世俗就算选举了也会走向神棍，走向全面宗教化。欧洲文艺复兴的本质就是回归世俗。敬鬼神而远之，并没有否定有神论，它还是一种度的哲学。真理几乎都是在拿捏把握一个度，一般情形是不能极致化的。

天人合一，我估计只要听见大家都会面面相觑，因为这个词已经被用滥了。说天人合一的人自己搞不清楚，听的人，尤其知识分子更是会嘲笑。因为不仅不懂，还不愿意琢磨。其实天人合一的大哲学。人本身就是天人合一的。自然孕育造就了你，你的每个细胞，甚至基因都是符合这个自然的。否则你根本生存不了。依据天人合一完全可以否定移居外星球这件事，因为没有可能，你适应不了，环境改变，你的肉体无法天人合一。为什么我们会对一些节奏、旋律有感觉，那就是天人合一，因为宇宙对于人有规律的节奏存在于你体内，当出现时它就会共振。黑人节奏感强是因为他祖先是丛林生活，跟野人一般，天人合一很多，自然就能有天生的节奏。黑人在那方面天人合一了，但在别的方面就不同了。是不是每个人百分百天人合一呢，肯定不是，但通过修炼可以高度接近天人合一。

國病

西方人十七十八世纪兴起过“中国热”，当时西方上流社会以了解中国文化为荣，以拥有中国元素的瓷器、绘画等装饰品为傲。

这股热潮最初起始于十六世纪，利玛窦翻译了“四书”(大学、中庸、论语、孟子)，金尼阁翻译了“五经”(诗经、尚书、礼记、周易、春秋)。满清代明之后，传教士们继续不断来中国，翻译中国文化，写介绍中国文化的著作，如卫方济的《中国哲学》、基尔契的的《中国》、杜赫德的《中华帝国志》等。

这些著作掀起了欧洲文化人对中国的极大热情，出现了一大批中国粉丝，著名的有伏尔泰、莱布尼茨、歌德等。

距离才能产生美，当西方人对中国一知半解朦朦胧胧的时候，是中国在西方声望最高的时候。了解加深后，开始用西方人自己的标准来衡量中国的哲学。

孟德斯鸠是西方最著名的社会学家之一，曾阅读过大量关于中国的著作，如《中华帝国全志》、《耶稣会士书简集》等，并和来自中国或去过中国的人进行广泛交流对话。他就认为:

“满清是个专制的国家，它的原则是恐怖”

认为中国历史上的政权普遍建立在国家对平民的各种恐吓基础上。

黑格尔倒没有批判孔孟学说，只是瞧不起，认为档次不高，是一些低层次的常识，当一个社会常识需要升高到官方学说的地步，可见这个社会有严重问题:

“只是一种常识道德，这种常识道德我们在哪里都找得到，在哪一个民族里都找得到，可能还要好些，这是毫无出色之点的东西。孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的，只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西。西塞罗留下给我们的‘政治义务论’，便是一本道德教训的书，比孔子所有的书内容丰富，而且更好。”

出现这些批判是难免的，人们必然会对不同的学说加以比较。比较的结果就是，欧洲人从“中国热”变成只有专业学者和少数爱好者才关心中国文化。

寻常味

这个问题里有错误的说法，我先指出来：1，西方哲学并不比中国晚，如果我们说中国哲学始于孔子或现在争议很大的老子，那么古希腊的伊奥尼亚学派和爱菲斯学派都早于二者；2，中国哲学不是没人推广，国外汉学家研究中国文献的学者很多。

现实中很多人喜欢引用外国哲学家的名言跟哲学无关，而是跟鸦片战争以来的民族自卑情结有关，有些人讲话，如果你用纯英文来讨论问题，那这说明你是硕士或博士，是学术训练的需要，但如果只是为了显摆，一句话里面夹两三个英文或德文单词，就很成问题了。

现代西方比较热门的主要是儒家学说，其次是道家和名家学说，这里面尤其是名家学说，西方和国内大多从知识论和逻辑学的角度进行探讨，属于现代学术的主流之一。可以说，这就是现状，至少在哲学界和汉学界，西方不是没有人研究中国古代文献。前些日子美国的南乐山受邀来到国内在华师做了演讲，还专门提到国内学界今后的方向，我觉得比较不错。

他的建议是四个方向：形而上学、宇宙论、人性论和社会政治。当然，他认为中国的传统是儒家式的，故只谈儒家。他所谓的形而上学，指的是新的形而上学，而非被现代哲学激烈批判和舍弃的古代形而上学，宇宙论指的是现代科学方面的宇宙论，而不是古代哲学的宇宙论，人性论和社会政治方面是希望对西方政治制度和人性构建提出新的批评，来参与到实际的政治和生活领域里面。

这四个方向都比较有建设性，但实行起来很困难：从科学宇宙论而言，西方哲学家也没有人能做到这一点；从形而上学的角度看，南乐山给出的观点符合现代学术的一种倾向，即对于“non-being”（非存在）的关注，最早或许出自于波普尔的提议，他说西方的传统一直在关注“being”，那现在为什么不去讨论一下“non-being”呢？不过，这个“non-being”跟老子的“无”还不是一回事，南乐山的提议，仍旧是巴门尼德-高尔吉亚-柏拉图那种思辨式的；人性论和社会政治方面，在当下的国内是很难有建设性可言的，因为敏感。

中国哲学真正难以推广到西方，其实就在于南乐山所言——当代哲学还没有太大进展。政治社会上我们受条件所限贡献不出来力量，形而上学和宇宙论上我们没有一个既是牛笔科学家且又立志跨专业到中国哲学上的人物——这一点我觉得就是做梦，西方哲学也没有做到这一点，试问当代哪位科学大牛愿意成为一个哲学家的？又或者我们扪心自问——我愿意成为那个在哲学和科学上做出极大贡献而不是靠耍嘴皮子要求别人来努力的第一人吗？

肥嘟嘟的小不理

其一，我们要明确中国哲学的流派及其嬗变。

关于中国哲学，它确实不像西方，诞生了那么多的哲学家，每个哲学家都有自己的一套系统的理论，像柏拉图、亚里士多德、黑格尔、费尔巴哈、尼采、康德，等等，都是闪耀世界文明史的哲学大家。而中国的哲学大家在哪里？从古代到近代，好像找不到一个专门从事哲学研究的名人，所以，中国的文化里，哲学领域是缺乏系统总结与全面开掘的旗手的。

但是，这并不表明中国没有哲学，事实上，中国哲学从先秦开始，就呈现出朝代更迭、鲜花次第的喜人景象。

春秋战国时期，诸子百家争鸣，文化学说异常繁荣，以孔子孟子为代表的儒家思想，强调仁、礼和中庸，这些核心思想，虽然一定程度上压抑了人的个性，但有助于礼仪社会的建立，左右了中国人的心灵达两千多年，至今不绝。

以老子庄子为代表的道家，提倡“道法自然”、“清静无为”，有利于调节人与外界的冲突，追求内心的超脱与自由。

宋代的程朱理学，提出“存天理，灭人欲”，固然有利于维护封建统治，但对人性的压抑更甚。

明代的王阳明就很了不起。他创立的阳明心学，强调“心即是理”，主张“知行合一”，对后世的影响很大。

清代的王夫之等人，在哲学上的贡献也不小。

其二，我们要明白，中国哲学为什么很难跨出国门。

中国哲学的根本在哪里？我以为，就在一直寻求人与外界的和谐。其中的精华所在，就是中庸。用句俗话说，就是适可而止。这就要人控制自己的欲望，学会知足，学会谦让，学会敬畏。中庸之道让国人礼让三分，知足常乐，让国人左右逢源，逢凶化吉。

可是西方世界的哲学，根本在哪里呢？我以为，在于渴望对外部世界的征服与占有，并企图获得心灵的救赎。

比如唯心主义的代表人物黑格尔，他的辩证法思想，对后来萨特的存在主义和马克思的历史唯物主义，都产生了深远的影响。黑格尔对自由主义和人的价值的肯定，为西方国家对世界的扩张与掠夺，提供了理论依据。而弗洛伊德的精神分析学说，里面的本能理论、人格理论、焦虑理论，都是试图为人的种种不合理的行为找出其合理性，为世上有罪的人正名。

由上可知，东西方两个不同世界的哲学思想，是迥然不同的两个系统，融合的难度极大。中国哲学，诞生在中国这片土地上，浸润了中国人的性情与民族特色，是直来直去急功近利的西方人所难以理解并接受的。

但是，随着世界经济交往与文化交流的深入，随着各国人民的接触越来越频繁，我们有理由相信，伴随着伟大祖国的复兴，古老的东方哲学一定会走出国门，走进世界人民的心中。因为，任何一个民族，都渴望人与世界的和谐，渴望人自己内心的宁静。

月牙岛主1

我们祖先所创立的哲学体系确实很强大，虽然有很多的人在研究，但推广却很少，甚至有的被蒙上迷信的阴影。我接触过一些研究易经的人，从笑而不语到感兴趣，从惊讶到佩服，原来我们祖先留下的被我们称之为封建迷信的东西，有很多是真实有效的，也不可否认有些确实用现代的科学无法解释。而这些宝贵的知识财产，却只在少数的人圈中流行，并被一些人当作了赚钱的工具，这不能不说是一种遗憾。

中国发明的八卦计数法，被国外运用在计算机上，以二进制的计算体系就是以中国的八卦计算理论而来，为什么在中国没有很好的发展，在国外确被很好的运用

中国古代发明的火药，指南针等引领世界潮流的东西，但是在中国确没有很好的利用，外国掌握后加以改进，反过头来欺负我们

中国古代利用人的心理创造的哲学理论，在中国视为迷信，在国外确发展成为心理学，我们反过来还在学习人家的心理学，有几个人知道，现在西方的心理学基础理论就是运用的中国古代的哲学理论。

不过我们也要看到，传统哲学文化和思维方式，确实是存在很大很大的缺陷！所以中国曾经在科技上遥遥领先于西方，却被西方赶超。

这个缺陷在哪里呢？中国人古代科技发展乃至哲学发展走了一条歪路，我们自己放弃了从实践到理论，再用理论引导实践这么个螺旋上升的道路，选择了实践到理论，但是理论如果和实践不符，那么就放弃实践这种缩头乌龟做法，于是我们几千年来的实用科技领先就没有诞生出科学的理论，而一旦失去寻找科学理论的动力，技术的进步自然也就陷入停滞乃至倒退。

比如说一个大家都知道的例子，中医的发展，中医很早以前，在三国时期就已经发展到了使用麻醉药和外科手术的高度，这时候中医的技术水平是碾压世界任何国家民族的，然而我们却很遗憾的看到，这么领先的东西，特么居然失传了！而且失传之后上千年，中医也就满足于口口相传关云长刮骨疗毒这个故事，就没想过要重新把这技术给捡起来！ 这是为什么？

答案其实很残酷，因为外科手术是和中医传统五行理论相抵触的！外科手术再继续发展下去，就应该是现代解刨学、生理学这些东西了，而这些东西一旦出来，什么经脉理论还如何存在？于是中医就选择了放弃技术进步和科学探索，缩回去继续搞自己的伪科学理论去了。

这里面有太多太多的遗憾，做为国人，在骄傲的同时必须反思了。

巍岳钦禹

西方哲学比中国哲学低一个档次。他们的哲学只是停在矛盾或叫做阴阳的双方上的思辨和逻辑推理。孔子和老子的哲学早就跳出了这个圈外。不要认为带有逻辑和推理的就是哲学，一个错误的认识论，无论怎样推理，都是一个悖论。

比如黑格尔的对立统一，全世界共认他是哲学集大成者，然而，稍有一点中国传统文化的人都知道，矛盾的双方，也就是阴阳的双方怎么能对立，又怎么能统一呢？父母能对立吗？，心物能统一吗？看看老子是这样说的：负阴而抱阳，冲气以为和。孔子说一阴一阳谓之道。。你千万不要把道比做阴阳。那样你就又回到了西方哲学的认识论上。在两点上的推论，只能推出我正确你错误的斗争。而老子的无争就是让人们去掉这种斗争。斗争实际上就是强者对弱者的凌辱。其根基是动物的狼性规则。

大名鼎鼎的相对论被认为是科学的里程碑。其实它的原理也是建立在两点论上的推理计算。推出宇宙大爆炸和时空弯曲也就理所当然了，难怪爱因斯坦后来喜爱神学。

其实逻辑推理方面的专著，历史上也是有的，公孙龙子的白马非马？可惜也是一种悖论，马的悖论克住了我们的思想。

在西方认识论成为霸权哲学的现在，中国哲学要冲出国门，在世界哲学领域有我们的话语权。我们必须明确，现在我们的认识论必须转到中国传统文化上来。如果仍寄于两点的逻辑推理悖论上，我们真的对不起宗宗。

东方白林

哲学思想说白了其实就是个诡辩思想，就是一种辩论学。但是哲学有它的脉络和根茎。西方的哲学是建立在神性基础上的理论学说，如苏格拉底、柏拉图等。而中国古代没有哲学，后来的近代哲学也是根植于道家思想上的理论而来的。而道家思想、道派是在皇帝时期就大盛其道，是人神同在时期，一直到商周时期都是最鼎盛的道家主导时期。以后就逐渐衰落，直到明朝中后期彻底衰败了。虽然衰败了但它是中国哲学思想的根，还有点神性在里面。现代的哲学思想已经没有了神性，有的是政治因素色彩很浓因素掺杂拼凑起来的一种诡辩论，缺乏普世的内涵，不容易被人接受。说到底其实还是唯心论与唯物论的辩论，谁更能使人接受。西方国家的人多数是有宗教信仰的，对有神论很认同所以很难接受唯物论，也就很难接受唯物辩证法的哲学理论。

回归896

话说一个唯心主义、一个唯物主义！一个崇尚精神文明（包容性），一个崇尚物质文明（自私性）！两两相对的文明！你让崇尚物质文明的西方，如何能打破长久以来建立的规则，推翻自己的一切，而去接受与己相悖的文明呢？又因物质文明的自私性质，也决定其无法接受融入其他文明的事实！真相是，只有崇尚精神文明的中国能包容、接受西方的物质文明！俗语有云“无中生有”，这是老祖宗告诉我们的至理、真相！代表物质文明的“有”，是来自于代表精神文明的“无”！也就是说，物质文明注定被精神文明融合，从而主宰！（如今社会诸般的混乱无常的现象，也是因在近代始入的西方物质文明猛烈冲击下而造就的乱相，不可否认的是，避免不了的初始混乱！不过，相信，在接受第一波浪潮时的措手不及之后，定会逐渐趋于平静，迎来改观！中国会很好的融合这两种文明的！）

悟在吾心

从1840年之后，我们一直在向西方学习，所以我们中国的固有文化，反而慢慢的淡化了甚至不为人知。可能

提问者提出的这个问题是错误的，你可能不知道中国有一个著作叫做道德经，它是仅次于圣经在世界上被传译最广的。它的作者就是咱们的老子。

中国并不是没有文化输出，只是中国引进了太多的西方文明，所以使得受教育者不自觉的感到自己固有文化好像非常的弱小，事实上并不是我们的文化弱小，而是基本上对我们自己的中华文明不太了解，所以

现在才提出了文化复兴这个概念。

现在最要紧的事情不是谈文化输出，而是让本国的人尽快的了解自己本国的文化，树立文化自信，而不是文化自卑。你对中华文化了解的越多，你就会越觉得中华了不起。这就是文化自信。

该重新熟悉祖宗的时候到了，加油吧。

關鍵字: 谢邀 文化 读书