宋代无门慧开禅师曾作《颂》，其中有云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 这种怡然自得的心境，日日快乐洒脱与豁达，正是南怀瑾大师所讲的平常心。讲到平常心，南怀瑾大师为我们讲了这样一个故事。
赵州禅师已经有八十多岁了，在当地颇有名气。一日，有个学僧问他：“劫火洞然，这是坏还是不坏？”
禅师笑着回答说：“坏。”
学僧又问道：“难道就这样随他去吗？”
禅师慢腾腾地回答说：“是的，随他去吧。”
这件事情过了些时日，禅师觉得当初的回答有点不太妥当，为了心中踏实，禅师虽然已届八十岁高龄，仍然脚踏芒鞋，走遍大地山川，以此来印证自己是否真的参透了佛法，从而留下一句“一句随他语，千山走衲僧”的佳话。
故事中的“劫火洞然”，指的是世界从成立到毁灭的过程中所要经历的成、住、坏、空四大劫。但如果能够保持一颗平常的心，都让它随意而去，那么这些劫对人来说自然就不算什么了。
什么是平常心？平常心，是一种不以物喜，不以己悲的心境；是一种人生的境界。时常保持一颗平常心，意味着对外界一切事物不骄不躁，正如佛法中所说的“以出世之心，做入世之事”。这就意味着在当下紧张的生活中，能够做到宠辱不惊，闲来看庭前花开花落。一日，师父交代徒弟去山下买一钵油回来。徒弟在回来的路上，小心翼翼地端着这钵油生怕洒出一点。可是，无论他怎样谨慎，回到寺院时油已经只剩半钵了。
几天后，师父又命他前去买油，这次他比上次更小心翼翼了，结果油还是洒了。这时，路边的一位老人对他说：“想不让油洒出来，就要保持你平时走路的姿态，平时你怎样上山，那你这次就要怎样上山，不要将心思全部都放在油上。”
他听从了老人的意见，果然回到寺中没有洒出一滴油。师父见状，便问道：“这次油怎么没有洒出去呀？”他便将老人说的方法如实地为师父讲述了一遍。听完他的回答，师父语重心长地对他说：“这就是师父常和你说的平常之心，这就是佛法。”
南怀瑾大师曾说：
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道，就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。
面对外界的是非纠缠、名利得失时，你是否能够保持一颗平常心？以一颗平常之心来看待尘世中的一切。生命是一种机缘，必然与偶然互为表里，但很多时候命运偏偏喜欢恶作剧，越是挖空心思地想去争取某样东西，它越是不会如你所愿。这个时候，看不开的人只会越陷越深，越理越乱，在自己挖好的陷阱中不停地挣扎；而看开、看淡、拥有平常心的人却懂得顺其自然，不强求也不计较。
龙牙居遁禅师参禅已经很久了，为了能够大彻大悟，便前往终南山翠微无学禅师那里学习参禅。可是，居遁禅师已经来了一个多月，一直未得到翠微禅师的召见。
一天，他径直走进法堂，对翠微禅师说：“我前来您座下参学，如今已有些时日，为什么禅师还不曾给我点提示呢？”
翠微禅师听了他这样的问话，反问道：“嫌什么？”
被翠微禅师这样一问，居遁禅师突然不知道该说什么，只好回去细细参详，并搬到了德山亲近宣鉴禅师那里。在德山，居遁禅师一住又是好几个月，同样没有得到领悟。有一天，他鼓起勇气对宣鉴禅师说：“我很早以前就仰慕您的禅风，但是我来这里已经好几个月了，为什么禅师一句话也没告诉我呢？”
宣鉴禅师听后，也反问道：“嫌什么？”
两位禅师所问的竟不谋而合！居遁禅师还是没有理解，迫不得已，又搬到了洞山良价禅师那里学禅。
一日，居遁禅师问良价禅师：“禅师能否赠我一言？”
洞山良价禅师回答说：“洞中的水逆流时，我再告诉你。”意思为：我们心中无明的烦恼如同流水，如果想要有所觉悟，必须逆水之流，而非世俗那样顺水而流。
龙牙居遁禅师听到良价禅师的话，终于有所顿悟，数日后，便大彻大悟。
禅偈语说：“岩松无心，风来而吟。”意思是说，山岩上的松树不是刻意地摆出一副姿态，来彰显自己傲然独立的品质，它静静地生长在山岩上，当山风来袭时，松树枝叶与之呼应，从而展现出自己的风采与风韵。 而等到风一停，它便又恢复了自己原有的自然姿态。这就是佛法中的平常心的境界。
人的一生，能够平静地面对一切，做到临危不乱，荣辱不惊，坦然接受尘世中的一切，这便是人生的最高境界。
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