我們除了要明白古代地窟時期基督徒的生活之外，要鼓舞我們、激發我們學習效法古代教友們的信仰精神，聖化我們的生活。首先要介紹的是地窟時期基督徒的生活，他們如何因為祈禱而得到了聖化。當時的教友，不像現代的許多基督徒那樣，僅僅只是在星期天彌撒中想到天主，而是在每天的生活當中，實踐著聖保祿在羅馬書中14章第7及第9節以及斐理伯書信第1章第21節中所教導的“我們或生或死，都屬於天主，為我，生活就是基督。”
耶穌曾屢次強調祈禱的重要，而且祂也以身作，給我們樹立了祈禱的表樣，每次有重大事件發生，祂事先必作長時間的祈禱。祈禱，構成基督徒生活的一部份，更適當的說，基督徒的生活，就是不斷的祈禱。
亞歷山大城的聖格肋孟就曾留下下面的這一段文字，他寫道：“我們將自己的整個生活，當作一個瞻禮，因為我們確信，天主無所不在，處處都在。無論我們在耕田，或在海上航行，都可以讚頌天主的聖名，所謂祈禱，就是和天主談話，基督徒在散步的時候、談話的時候、休息的時候、工作的時候、讀書的時候，隨時隨地都可以高舉心靈，向天主祈禱。”
信徒們每天數次面向東方祈禱，東方是樂園所在的方向，也是耶路撒冷所在的方向，他們時而高舉雙手，時而緊捧雙手，雙膝跪下或俯伏地上，他們在額頭上、口唇上和胸上，劃三個十字聖號，同時口中誦唸著禱詞。公元140年時，亞立司泰提就提這樣描寫說：“基督徒每天早晨，在每一個時辰，歌頌天主的恩澤，他們在吃飯、喝水時也想到要感謝天主。”
早期的基督徒，每天主要的祈禱時間有下面幾個時段，當然清晨雞鳴時到黎明時是黎明的祈禱，從日落時到點燈的時刻有傍晚的祈禱，從早到晚的各種生活中的主要活動，都伴隨著祈禱，像起身、進食、就寢，出門訪客、工作、旅行。此外還有一個從猶太古教傳承下來的習慣，在每天的第三、第六、第九時辰，作更隆重的祈禱。
當時的信友，每天念些什麼經文呢？經文的內容，因時代久遠，已經失傳，但確知當時的信友一定念“天主經”。此外，信友們也用聖詠贊頌天主，也引用猶太民族的一些傳統經文，此外殉道烈士們的傳記中也提供了許多優美的禱詞，是面臨死亡的勇士們發出的信仰和希望的呼聲。我現在就引用一段公元155年聖鮑利加布的祈禱詞供各位參考。
“主，全能的天主，耶穌基督之父，你的愛子教導我們認識了你，我感謝你揀選了我，在今天，在這個時辰參加殉道者的行列，分嘗基督的苦，將來靈魂和身體都能享受永生。但願今天我能加入殉道者的行列，獻身作一個肥碩可愛的祭品。真理的天主，為了這個恩惠，我讚美你，藉著永生的耶穌基督，我感謝你，願你和祂和聖神，在現在及將來，永享光榮，阿門！”這是斯米納的主教聖鮑利加布，在受火刑的時候，所朗誦的祈禱詞，也是當時教友們每天誦唸的祈禱經文。
初期教友對祈禱的看法，和現在的一般教友有一些不同的地方，我們一提到祈禱，就認為那是向天主有所請求，希望天主俯允我們的請求，初期教友比我們瞭解祈禱和聖事真正的意義。他們認為祈禱就是和耶穌談話，如同當年往厄瑪烏去的兩個門徒，他們和光榮復活的耶穌共同談話一樣，如同我們將來在天國與耶穌面對面傾心歡談一樣。教友領聖體，就是參加耶穌愛難前夕的最後晚餐，就是參加不久的將來要在天國舉行的永久聖餐。
初期教會的教友充份的明白，所謂如何聖化時間的問題，將瞻禮和祈禱排列一定的次序，列入全年的日曆和每星期的日子裡，使每天的生活能夠完全被聖化，每天的時間都奉獻給天主。星期天是每個星期的中心，因為這是耶穌復活的日子，以星期天作為每個星期的開始。猶太人原有守嚴齋的習慣，基督徒也保持了這個習慣，也利用這種守齋的方法補贖罪，但把守齋的日子加以變更，改在每個星期三和星期五，全年的日曆，也按著各大瞻禮安排，剛開始的時候，重要的節日，似乎只有一個，那就是“耶穌復活節”。不久以後，紀念基督一生事蹟的其他節日相繼的排定，“耶穌聖誕瞻禮”很早就有了，猶太人的“五旬節”，改為“聖神降臨節”。
藉著聖事與祈禱的聖化，教友們的心靈漸漸地變化了，他們渴望與基督合一同化，使自己的生活，成為天主的肖像。聖儒斯定曾經這樣的描寫人心漸漸潔淨、解脫而與基督愛德的精神相貫徹：“從前我們以荒唐為樂，現在貞操成了我們的幸福，從前實行魔術，現在奉獻自己給天主，從前貪財，現在把所有的施捨或歸為公有，而各取所需，怨恨、謀殺、彼此反對，風俗的區別使我們不在家裡收留外人，現在，從基督降生以後，我們生活在一齊，我們為仇人祈禱，我們為不公道的仇教者求得回頭，為能使他們也符合基督高尚的教義而生活，也能如同我們盼望從天主，世界的主人那兒獲得同樣的賞報。”我們可以這麼說，初期教友們的一切倫理原則，都受到這種成為天主肖像、同化於基督的大原則所支配，而耳目一新。
模仿基督，是初期教會一切著作的基本概念，當時的學者和教父們，隨著各人的風格，把這種觀念加以引申和發揮，有的思想家認認，人應當度一種純樸而簡單的生活，就像《善牧》這本書的作者赫馬斯對基督徒的理想生活，就抱著這樣的看法：“基督徒是純樸的、知足的，從來不互相仇恨，一片天真，充滿了同情心。”其他作家也強調靈脩的重要性，謀求能與天主密切的結合，歸納起來，他們的目標都是一致的，不過所採用的具體方法略有不同而已。他們都是勸教友們效法耶穌，更新自己的內心、更新自己的生活。博愛的原則，對當時殘酷、無情、蔑視公平的階級社會、盛行奴隸制度的羅馬帝國而言，真正的帶給人溫暖，使社會得到改革。博愛是伯多祿、若望以及宗走們把他們師父的教訓，不斷的諄諄告誡於教友們的，要求教友們努力改善人與人之間的關係，因此愛成了聖教會最名顯的標記，“愛”也成了初期教會的代用詞，當時的人稱教會為“阿伽陪”，“阿伽陪”是希臘文的“愛”，聖教會就是“愛”，基督徒超脫了社會階級的界限、種族語言的不同。對這樣高超的理想，是不是一切教友都忠心實行了呢？人的本性是軟弱的，客觀的環境往往產生重大的阻撓和障礙。任何高尚的原則，到了實行的時候，必然的遭遇到種種的阻礙，初期教友的信德固然是活潑有力的，但是，假若我們以為他們個個都是聖人，那就未免過份了，他們和我們一樣，隨時都有遭遇誘惑的可能。依照當時的情形，他們遭遇的誘惑，比我們更嚴重、更危險，我舉個例子說吧！他們一天到晚生活在外教氣氛中，很容易受崇拜偶像的誘惑，教難期間他們很容易受到變節背教的誘惑，所以當教難平息以後，對於背了教的人，聖教會究竟採取那種態度？耶穌只把赦罪的權柄，交給了伯多祿和他的教會，起初，聖教會並沒有一種寬恕罪過的方式，在很多情形下，只施行聖洗禮而已，對於輕微的過失，就規定了守大齋、施捨給窮人、祈禱等神工來加以補救。我們無法正確的指出補贖法則的編定，究竟是在何時完成的。對於這件事，在第二世紀中，教會內存著兩派主張，一派主張凡受過洗的人所犯的重大過失，尤其像崇拜偶像、犯奸淫及殺人等三種罪，是不能寬赦的，即使犯罪的人對自己的罪行感到後悔，並加以補贖，也沒有希望能與天主及聖教會重修和好。這種從嚴的主張，曾提到幾位在教會內很有名望的戴爾都良、奧利振、希波利忒等，都多少與之有關係。不過這種從嚴派並沒能在教會內形成優勢，教宗們，尤其是聖加里斯多的看法和行動，就不太一樣，也比較合乎人情和福音的精神。教會為了遵守耶穌基督的真正教訓，承認了補贖原則，因為耶穌基督就曾經寬赦過那犯奸淫的婦女，也曾在十字架上時，答應懺悔的右盜升入天國。公元150年左右，在赫馬斯所寫的名叫《善牧》的這本書中，就已經把這個做補贖的歡念加以申明瞭。到了第二世紀的末期，每個自認犯了重大罪行的教友，必須對團體做一種懺悔，他暫時的被擯斥於教會之外，與教友團體隔離、取消領聖體的資格、還應當被強制做一些堅苦的課業及謙卑的行為，難堪的補贖，一直到主教用覆手禮將他重新引進教友的行列，因此，在當時存在著以博愛及慈悲的精神為基礎的公開懺悔與莊嚴的寬恕，這便是補贖的悠遠歷史。
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