现代汉语里讲的“德”，指的是一个人的言行符合社会所规定的理想化行为标准的程度。但是，这和“德”这一概念的本义相去甚远。老子讲的“德”和我们今天讲的“道德”完全是两回事。在《道德经》中，“道”和“德”是分开的两个概念。道是道，德是德。
由于语言在历史中不断演化，我们要小心避开望文生义的陷阱，尽量在古文的语境下理解“德”的本义。因此，要探讨“德”的本义，必须回归《道德经》。
从字形学出发。如果我们查询字源的话，可以发现，“德”这个字又三个意象组成：左边的双人旁指的是行走，部首的上半部分是一个眼睛和分岔路，下半部分是心。总体看来，“德”字表达了一个人行走在路上，用眼睛观察，用心思考的意象。
“德”和“道”有着很微妙的异同。“德”和“道”一样，无法言说，只能心领神会。然而，“道”是没有行为主体的，所谓“道法自然”。而“德”是有行为主体的，因为“德”是偏旁是双人旁，它的行为主体是“人”。个人认为，如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的规律的话，“德”指的就是人观察、领悟、配合“道”的方法论。这里必须注意的是，“德”是指“观察”、“配合”，这是与“改造”、“控制”的概念完全不同。改造、控制是一种“能”，是主动的，而“德”是一种“玄”，是被动的。
集体层面的“德”
古人的讲的“以德治国”，指的是统治者“配合”人民社稷。这和我们今天的理解完全不同的。我们今天讲的“以德治国”，是指通过不成文的社会风俗或树立道德标准，对人的行为进行规范。但从《道德经》看来，用社会风俗和道德标准治国属于“仁义礼智信”，已经脱离了“德”的范围了。正所谓：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”从这句话也可以看出，老子认为“仁义礼智信”作为统治社会的手段，不仅比“德”低等，更是导致社会混乱的源头。
当一个统治者开始树立道德楷模时，他实际上是在要求人民配合君主。但是，一个社会只要少数人能符合君主树立的楷模，大多数人不能。如此以来，社会就会产生金字塔型的等级结构，不平等、竞争、混乱由此而生。
人自身层面的“德”
这里的“德”指的还是人领悟自身、社会和自然的运行规律，以配合它们运作。所谓“君子以厚德载物”，是指有修为的人有一种深厚的能力，叫作“德”，使得他得以领悟并配合（载）人事物的运行。
所谓一个人有“厚德”，就是他不抗拒外界，不把自我与外界对立。正所谓：“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。”赤子就是婴儿，而婴儿有几个特点使其有“厚德”：首先，婴儿没有接受教育，因此没有自我，也没有主客体的概念，世界在婴儿眼里是不分你我，浑然一体的；其次，婴儿是柔弱的，无法抵抗外界对他的影响，但也恰恰是因为他对外物没有威胁，毒蛇猛兽才不侵害他。“德”要求一个人像婴儿一样，对发生在他身上的事情无所抗拒，对周遭的人没有分别心。
我们如今践行“德”的做法，大抵都是不对头的。当我们把“德”理解成“道德规范”的时候，我们以为，只要压抑自我、强迫自己遵守既定的社会规范，我们就能成功。但事实恰恰相反。有“德”的人，他对待一切以德，包括自己：他了解自己，懂得自己的“道”，即自己的需要、性格、身体状况、行为规律、社会地位等客观条件；他也知道怎么让自己的主观意志配合自己的客观条件，使自己获得最好的发展。
所以，有德之人也是自私的：他理解自我，而不刻意控制自我。但正因为他放下了刻意的自我控制，他获得了“道”的加持。正所谓：有德司契，无德司彻；天道无亲常与善人。
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