現代漢語裡講的“德”，指的是一個人的言行符合社會所規定的理想化行為標準的程度。但是，這和“德”這一概念的本義相去甚遠。老子講的“德”和我們今天講的“道德”完全是兩回事。在《道德經》中，“道”和“德”是分開的兩個概念。道是道，德是德。
由於語言在歷史中不斷演化，我們要小心避開望文生義的陷阱，儘量在古文的語境下理解“德”的本義。因此，要探討“德”的本義，必須迴歸《道德經》。
從字形學出發。如果我們查詢字源的話，可以發現，“德”這個字又三個意象組成：左邊的雙人旁指的是行走，部首的上半部分是一個眼睛和分岔路，下半部分是心。總體看來，“德”字表達了一個人行走在路上，用眼睛觀察，用心思考的意象。
“德”和“道”有著很微妙的異同。“德”和“道”一樣，無法言說，只能心領神會。然而，“道”是沒有行為主體的，所謂“道法自然”。而“德”是有行為主體的，因為“德”是偏旁是雙人旁，它的行為主體是“人”。個人認為，如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的規律的話，“德”指的就是人觀察、領悟、配合“道”的方法論。這裡必須注意的是，“德”是指“觀察”、“配合”，這是與“改造”、“控制”的概念完全不同。改造、控制是一種“能”，是主動的，而“德”是一種“玄”，是被動的。
集體層面的“德”
古人的講的“以德治國”，指的是統治者“配合”人民社稷。這和我們今天的理解完全不同的。我們今天講的“以德治國”，是指通過不成文的社會風俗或樹立道德標準，對人的行為進行規範。但從《道德經》看來，用社會風俗和道德標準治國屬於“仁義禮智信”，已經脫離了“德”的範圍了。正所謂：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。”從這句話也可以看出，老子認為“仁義禮智信”作為統治社會的手段，不僅比“德”低等，更是導致社會混亂的源頭。
當一個統治者開始樹立道德楷模時，他實際上是在要求人民配合君主。但是，一個社會只要少數人能符合君主樹立的楷模，大多數人不能。如此以來，社會就會產生金字塔型的等級結構，不平等、競爭、混亂由此而生。
人自身層面的“德”
這裡的“德”指的還是人領悟自身、社會和自然的運行規律，以配合它們運作。所謂“君子以厚德載物”，是指有修為的人有一種深厚的能力，叫作“德”，使得他得以領悟並配合（載）人事物的運行。
所謂一個人有“厚德”，就是他不抗拒外界，不把自我與外界對立。正所謂：“含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。”赤子就是嬰兒，而嬰兒有幾個特點使其有“厚德”：首先，嬰兒沒有接受教育，因此沒有自我，也沒有主客體的概念，世界在嬰兒眼裡是不分你我，渾然一體的；其次，嬰兒是柔弱的，無法抵抗外界對他的影響，但也恰恰是因為他對外物沒有威脅，毒蛇猛獸才不侵害他。“德”要求一個人像嬰兒一樣，對發生在他身上的事情無所抗拒，對周遭的人沒有分別心。
我們如今踐行“德”的做法，大抵都是不對頭的。當我們把“德”理解成“道德規範”的時候，我們以為，只要壓抑自我、強迫自己遵守既定的社會規範，我們就能成功。但事實恰恰相反。有“德”的人，他對待一切以德，包括自己：他了解自己，懂得自己的“道”，即自己的需要、性格、身體狀況、行為規律、社會地位等客觀條件；他也知道怎麼讓自己的主觀意志配合自己的客觀條件，使自己獲得最好的發展。
所以，有德之人也是自私的：他理解自我，而不刻意控制自我。但正因為他放下了刻意的自我控制，他獲得了“道”的加持。正所謂：有德司契，無德司徹；天道無親常與善人。
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