我們看下面這段文，這段文說明，怕不能去，實由於迷自心量，我們對於自己的心量不知道。自己心量實在太小，叫小心眼，心量不大；心量不大，福報不大。中國古人有句諺語說「量大福大」，誰的福報最大？佛最大。為什麼？佛是心包太虛、量周沙界，所以他福大，這個我們要學。「據《楞嚴》，則十方虛空生我心中，如片雲點太清裡，何遠之有。」這句話，「十方虛空生我心中，如片雲點太清裡」，這是《楞嚴經》上的經文。十方虛空在哪裡？在我心中。十方虛空在我心中，像什麼？我們的心把它比作虛空，十方虛空比作一片雲彩，心量之大不可思議，十方虛空無量無邊諸佛剎土在我們心中就像一片雲彩一樣，沒有遠近。我們本來心量是這麼大，現在變小，變得很小很小，錯了。學大乘，沒有別的，就是把心量拓開，不是叫你包容整個地球，是包容全宇宙，全宇宙都在你心中，這就對了。
我們參考數據裡頭有「心量」這個名詞。「心起妄想，種種度量外境」，這叫心量，「是凡夫之心量也」。「如來真證之心量，離一切之所緣能緣而住於無心是也」。如來明心見性，證得真實的心量。真實的心量，中國古人所說的「其大無外，其小無內」，沒有大小，沒有邊際，不可思議。如來的心量離一切所緣能緣。所緣的是萬物、虛空法界，能緣的是妄心，真心沒有能緣，真心沒有限量，這個東西用不上，它沒有這種概念。真心是遍法界的，遍一切時、遍一切處，這是真心，所以它住於無心，無心是真心。真心離念，沒有念頭，有念是妄心，真心沒有念頭。《楞伽經》第三卷說：「觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。」這是如來的心量，這個心量是假設的，千萬不能執著，執著就錯了。佛與法身菩薩他們看一切有為法，一切有為法就是遍法界虛空界，就是前面說的一切之所緣能緣。《楞伽》上離攀緣所緣，這個心定下來了，也就是我們大乘經上常說的，不起心不動念、不分別不執著，這是真心。這個心量之大，就是《楞嚴》上所說的，《楞嚴經》上「如片雲」，一片雲彩在太空，「太清裡」，太清是天空
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