皇帝的墳墓叫“陵”，這種叫法是從什麼時候開始的？

李行知

皇帝的墳墓被稱為“陵”，是有一個歷史發展演變階段的，大約從戰國中期以後，帝王的墳墓逐漸開始稱為 “陵”。

在中國古代，墓葬的種類從廣義上可以分帝王墓葬、諸侯墓葬、將帥墓葬、一般墓葬。帝王陵墓是中國階級社會的產物，它是封建社會發展的必然，與歷史上歷代帝王制度相始相終，記載了朝代更迭各朝陵墓制度的沿襲過程。

商代以前的諸侯墓葬講求“不封不樹”，被人為發現的較少。商以後的墓葬大多以考古發掘為主，王侯級的伴有車馬坑，封土冢等。從西漢開始，磚室墓較為流行，這種墓葬是以空心磚為主體，搭建有墓道、墓室、槨室，有的還有頭箱，坑裡伴有墓主生前使用的器物及一些祭祀禮器。到了東漢，磚室墓和壁畫壁出現，有耳室。這些墓葬雖與王陵的形制、結構、規模不盡相同，但都包括有墓道、墓室和槨室。

商代至戰晚期的王陵有的呈“亞”、“中”、“甲”字型。墓道有四條、兩條、一條之分。

秦漢帝陵在中國墓葬史上是一個重大變化。開始出現了前朝後寢兩個部分。“朝”即帝王處理政務的辦公場所；“寢”是帝王與后妃居住的居室。《後漢書·明帝紀》注引蔡邕《獨斷》載：宗廟之制，古者以為人君之居，前有“朝”，後有“寢”，終則前制“廟”以象朝，後製“寢”以像寢。“廟”以藏主，列昭穆，“寢”有衣冠、几杖、象生之具，總謂之言。……古不墓祭，至秦始皇出寢，起之於墓側，漢因而不敢，故今陵上稱寢殿，有起居、衣冠、象生之備，皆古寢之意也。

西漢武帝起，陵寢制度再次發生了變化，突出皇權的地位，不再以“左昭右穆”的順序進行排列，而是以其為核心建陵。至此，西漢後期帝陵分佈在武帝周圍。開始出現了臣子陪葬墓。在君王陵寢周圍陪葬有功臣良將的墓冢，體現了“主尊奴卑”的中央集權。

倪說歷史

《左傳·僖公三十二年》記載，“殽有二陵焉：其南陵，夏後皋之墓也；其北陵，文王之所闢風雨也。”從後半句周文王曾避過風雨，可知“南陵”的“陵”並非帝王墓之意，而是指代山川——但古帝王喜營山為墓的習性，卻是自《左傳》便可考了。

夏商周三朝及更往前推的歷史，幾乎算是神仙統管的時代，皆因其時或資料缺失，或語焉不詳，但這段時間君王的墳墓被稱為墓應是無疑的。據《周禮·春官》中記載，“墓大夫掌凡邦墓之地域，為之圖，凡邦中之墓地，萬民所葬地”，即在周時有專人對諸侯的喪事進行統管。這項舉措，大約“惠及”當時的諸侯、卿、大夫、士等，只要有爵位，都在喪禮的約束範圍內，平頭百姓是沒有這“福利”的。所謂的“墓大夫”，職司地理地形，需要將全國墓地畫在圖上。

中國古代帝王的墓稱為陵，大約在戰國中後期，首先出現在秦、趙、楚等大國，這是社會生產力具有了一定發展的體現。先秦時期，社會生產力普遍低下，上位者的盤剝更使民眾的生活雪上加霜，紅白喜事對百姓來說是極大的負擔。其實就算今天，普通人們結個婚、送個葬也是大有負擔，更何況奴隸社會？推及少數民族有天葬等風俗，信仰是其一，恐怕也不無減少“預算”的目的。到了春秋戰國，雖然說不上發達，但站在人們巔峰的君王們已經有餘力來折騰這些事情，慢慢搞出分別也是可以預見了。

當然，君王的墓被稱為“陵”，也是王權加強的集中體現，營山為墓，為的自然不是鋪張浪費，而是對其統治地位的體現——既然封如山陵，則取其義，“陵”應運而生。據司馬遷在《史記》中所記載的王陵的規制，可建九丈高，差不多就是今天到九樓的高度。你以為這就夠震撼人心，卻不知有幾個帝王其陵墓是低於這個“標配”？事實上，很多帝王都要高過這個標準。秦始皇更是此中“豪傑”，他以長生為追求，失敗後，退而求其次，希望讓秦軍衛隊能夠在地府下也為他服務，建造出舉世無雙的秦始皇陵。這陵的建造技術可說極為高超，人人都知道這墓內定然肥得流油，卻瞪著眼兩千年，二十一世紀都無人能夠將其打開！

漢代起，帝王墓稱為“陵”就形成了一種制度，後世帝王對此可謂“雲集景從”，不得不說，這玩意兒對生產力是一個極大的浪費。不過這也給後人留下了豐厚的潛在的歷史文化資料，現代盜墓題材的小說、影視作品大行其道，其實也是有幾分這豐富墓葬文化的滋養的意味。

在中國歷史上，也有生前沒當過皇帝，其墳塋卻叫做“陵”的，這種人一般是墳頭冒青煙，讓子孫作了皇帝寶座，得以追諡，如司馬懿被晉武帝司馬炎追諡了個“太祖宣皇帝”，其墳塋就改稱“高原陵”了。這等便宜“陵”在歷代政權交迭之中多有出現，此處不再贅述。

鄧海春

簫聲咽，秦娥夢斷秦樓月。秦樓月，年年柳色，霸陵傷別。樂遊原上清秋節，咸陽古道音塵絕。音塵絕，西風殘照，漢家陵闕。這是李白的《憶秦娥》。詞中說到的“漢家陵闕”，是指現在陝西關中平原上的西漢帝王陵墓。在中國，帝王陵墓很多，比如秦始皇陵、乾陵、明十三陵、明孝陵、清東陵、清西陵、定東陵、崇陵等慈禧的定東陵是中國現存規制豪華、體系比較完整的一座皇后陵寢建築