平静的布衣
很高兴回答您的问题【中庸之道的精髓是什么？】
《中庸》是儒家思想的经典著作，中庸的作者为孔子的孙子子思，到了宋代，《中庸》就被南宋理学家朱熹列为四书之一，《中庸》和《大学》《论语》《孟子》并称为四书。
《中庸》的思想就是以修养心性为主要线索，内容涉及为人处事之法，德行标准以及学习方式等诸多方面。
《中庸》的智慧精髓究竟是什么呢，在《中庸》的第一篇章就给出了答案：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
这句话的意思就是说：人与生俱来的自然禀赋称作“天性”，遵循天性而行叫做“道”，把道加以修明并推广于民众就叫做“教”。
《中庸》的开篇就是这一句话，他向我们展示的就是人生哲学修养的三重境界：遵循自己的天性，通过修养达到一种高尚的品德，以便于教化自身。
一：首先我们要明白何为“天性”？
“天命之谓性”，就是与生俱来的自然禀赋，被称作“天性”。
我们举一个最简单的例子，生活中有很多事情是我们可以主导的，但是大多数事情是我们必须遵从的。
比如说我们出生在什么地方，出生在什么时间，我们的家庭以及我们成长的路径是什么样的，很多事情都是与生俱来我们无法改变的，而我们则要学会认知人生的状态，看清自然赋于我们的“天性”，达到正确的认知。
二：遵循着天性而行
何谓遵循天性而行呢？就像我们所说的，很多事情是我们无法主导的，只有一部分事情是可以通过主观努力去改变的，但是生活中，总有一些人妄想去改变那些不符合自身规律和逻辑的事情，这便是“逆道而行之”。
而真正的智者，则能够在正确认知天性之后，遵循天性而来，不会妄为，不会背离客观规律和逻辑，这就是第二重境界。
这个时候很多人就会产生误解，总以为顺应自然就是一种懦弱和退缩，是一种不积极进取，其实这是一个错误的概念。
《中庸》的核心就是告诉我们如何认知天性，在认知天性的基础上合理的进取，更有智慧的去行动，而不是主观的妄为。
三：以道“教”民
这句话的原意是：将“道”加以修明推广于民众，但是这里所说的并不是教化别人，而是教化自己。
当我们认知天性，能够遵循客观规律的时候，最后一步就是把自己对于客观规律的认知，付诸到实际行动中，在人生的点点滴滴之中，都能够奉行道的宗旨去做事，让“道”指导我们去行动，这便是中庸的核心。
认知道的准则，以自然规律教化自己的行为，指导自己的实际行动，才是我们应该秉持的智慧。
这就是中庸之道的精髓，顺应天道而行，不以自己主观妄为，能够包容万物，遵循万物的客观规律去发展，才是真正将中庸之道融汇于生命之中的智慧。
国学书舍
中庸之道是中国儒家的方法论。
《中庸》作者为孔子的孙子子思，《中庸》的学术和思想地位，在宋代达到了顶峰。北宋哲学家程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。中庸思想，其实来自于孔子的过犹不及的思想，子思把这种思想进行了哲学化系统化，将之提升到人性的角度。
由此可见，儒家思想家是高度重视中庸这本书的。因为，这本书中包含了儒家人生哲学的核心，就是如何践行儒家的内圣外王之道著名哲学史家冯友兰先生说，中国儒家哲学的所有内涵，就是让人成圣的学问。也就是说提升道道德智慧的学问。儒家在道德境界上提出了仁义礼智信等价值观，那么，如何才能践行这些价值观？中庸给了答案。中庸开宗明义，说，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这里面有三层意思。“天命之谓性”是指人的自然禀赋是天性。“率性之谓道”是说人们顺着自然本性行事是道，“修道之谓教”是说自我教育就是按照道的原则去进行修治。
那么，儒家认为的道，是什么呢？儒家的道其实是和天联系在一起的。儒家认为天道的核心是诚，是真实无妄的状态。人道要与天道相契合，那也要诚。这个诚不是忠诚老实的意思，用朱熹的话说，就是真实无妄的意思。这一思想，既来自儒家的另一经典大学，也来自孟子。
孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”所谓“诚者天道”，是说宇宙天体始终遵循一定的轨迹在运行，自然不会说假话，这是“诚”；所以《中庸》第二十四章说：“诚者，物之终始，不诚无物。”反映到人生观上来说，是自我成就。“诚者，自成也。“所以我们要戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎独也。”这就是慎独的思想。都是要求人们恪守“诚”字，向人们提示人生修持的基本守则。一个人能够以诚对自己，才能表现真性情，所以《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。”一个人能够以诚对他人，才能发生感化的力量，所以《中庸》说：“惟天下至诚，为能化。”
国人智慧的集大成，中庸之道也是中国人对人生对生命对社会的态度，这种态度指不偏不倚、折中调和的态度。
有学者认为，中庸之道包含三种含义，第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
好玩的国学干脆再简单点，中庸之道说白了，就是要理性，不要迷狂，要节制，不要放纵，要不偏不倚，而不要过犹不及。这就是中国儒家修身齐家治天下的方法论。
好玩的国学
我来答答看.中庸即中和，是儒家学说的重要概念。在开篇第一章，《中庸》里就说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”在这里，《中庸》首先从人的情感角度解释“中和”。喜、怒、哀、乐的情感不表现出来叫做“中”，而表现出来时符合“中节”的要求，叫做和“和”。而中节就是适度，就是符合适中适度的要求，不偏激，不出格儿。而南宋理学家朱熹则说：“庸，平常也。”庸就是平常的意思，而平常也含有适度，不偏激的意思。可见，中庸和中和都是适度、不偏激的意思。
《中庸》第二章引用孔子的话说：“君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮。”就是说：君子按着中庸之道的原则，总能把自己的言行保持在适中适度的状态，而小人反中庸，表现为言行无所顾忌，专走极端。这里是通过“时中”和“无忌惮”的处事态度解释中庸之道。 《中庸》第四章又引用孔子的话说：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”这里就是在讲过与不及的问题，做事过头或做事不到位都不符合中庸之道。
在第六章又引用孔子的话，阐明舜的中庸之道是：“好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”这里，“用其中于民”的“其”是语气词，“中”是指适中的意见。就是说，舜的做法是掌握过与不及两种意见，而把适中的意见用于百姓。舜是真正做到了中庸之道模范。
综上所述，关于中庸之道的具体内涵已经很清楚了，就是朱熹在《四书·中庸》集注中总结的：“中者，不偏不倚，无过与不及之名，庸，平常也。”保持平常心态，不偏激。也就是要求人要保持平常心态，不偏激，处事恰到好处。
当然值得注意的是, 为人处事的折中主义的做法似乎是中庸之道，其实离中庸之道实际是更远了。唯物辩证法告诉我们，任何矛盾的解决方式，或者是以调和的方式，或者是以一方完全战胜另一方的方式解决。无论是哪一种方式，都要求双方发生一定程度的改变。折中的方法，不能使任何一方发生改变，从而不会从根本上消除解决矛盾，只会掩盖甚至激化矛盾，这显然不是古人大力提倡中庸之道的初衷。
黄山古村吴秋虎
《中庸》之道的精髓是“圣人之道！……国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之谓与！”
这说明，孔子以中庸为行为准则，以中求和，环顾左右，权衡利弊，作出最安身立命的选择。所以每逢改朝换代时，孔家人总是争先投降新主子，以求活命并得富贵。甚至连抗日战争期间，孔家也出不少汉奸！
而且从中庸开篇就能读出：中庸的错误可笑令人发指，孔蠕们的无知幼稚世所罕见！
【文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。……喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
【译】天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。……喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合乎法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
【评】遵循天性就是道？那克服“恐惧”、“自私”等天性，就是无道了？
“喜怒哀乐之未发，谓之中”，这有一点合乎逻辑吗？中是相对别的来说的！
喜怒哀乐是人的天性，为了达到“天下最根本的”“中”，都不能表露出来天性了？谁告诉你们天下最根本的是不表露“喜怒哀乐”了？
“致中和，天地位焉，万物育焉。”宇宙和生命的起源是因为儒家所谓的“中和”吗？你们知道什么是天地吗？你们知道地球是圆的吗？就在那瞎说天地万物！真是无知者无畏！平庸的可笑！
猛哥厉史
先说“中庸之道”的必要性，然后再谈它真正的精髓，“中庸之道”的必要性，就是孔老夫子所说的“不得中行而与之，必也狂狷乎！”这里面的“中行”意思就是“行中”，即行中庸之道，如果一个人不能行中庸之道，那他必定非狂即狷，狂与好狷也好，都是有偏差，而不是恰到好处。
狂与狷
“中庸”，北宋的程颐先生解释说“不偏之谓中，不易之谓庸。”这个说法到了南宋时期，被朱熹作为一个相对权威的注解，引用到了他的《四书集注》里面，《四书集注》是明清时期科举考试的范本，所以“不偏之谓中，不易之谓庸”也就顺理成章的成了“中庸”的标准答案。
就比如“狂”和“狷”，对自己有利的时候，谁能保证绝对不“狂”，对自己有害的时候，谁又能不“狷”呢？趋利避害本来就是人的天性，这是无可厚非的，既然是无可厚非，那这个“不偏之谓中，不易之谓庸。”还有什么现实意义呢？所以这里面肯定是有问题的。
中庸的精髓——诚
中国文化一直强调“天人合一”，到底什么意思呢？《中庸》告诉我们说：
诚者，天之道也！诚之者，人之道也！诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也！诚之者，择善而固执之者也！一切自然而然，不带任何的勉强成分在内，它原本如此，这才是“诚”，有任何勉强的成分在内，不象我们无论做什么事，都需要提提劲，努努力，这都谈不上“诚”，这是第一个意思。
第三个，“从容中道”，“从容”就是很轻松，没有压力，“中道”就是正确，不出错，很轻松的保证不出错，这和上面的两点结合起来，就是“诚”的全部含义，能达到这个境界的，才能称得上是圣人，也就是做到“天人合一”的人。
总结
澡雪堂主谈国学
曾几何时，"中庸"曾被国人普遍理解为等同于社会上枪打出头鸟，做人要取折中主义，不论对错各打五十大板的和稀泥立场和做法;做事要不好不坏，能交差就行的混日子态度，和不求有功，但求无过，宣扬平庸无罪，不思进取，明哲保身，装傻耍滑等市侩哲学来混社会的利己主义精神。倘大家真以为中庸就是这些的话，恐怕孔子要在九泉之下猛敲棺材板了!其实，真正的中庸之道和这些人眼中的是背道而驰，相去甚远的。儒家所谓的中庸之道是主张守中正之道，不偏不倚，不过也无不及，即坚守一切以符合真理(道德标准)，没有对真理半点逾越或不及的行为准则，时刻以道德的标准约束自己。不殆惰，不逾矩。这就是哲学上对"度"的把握，体现在具体行为上就是儒家所提倡的"，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。在实际工作中就是既要坚持尽善尽美，又不矫枉过正的完美主义的理想状态。对待出现的问题要奉行勤以观察，周密思考，正确判断，尽力而为。要有不敷衍，不过激，不等待。不观望，不依靠，依法干，努力干，老实干的实干主义作风。所以，我认为，只有达到了这种理解高度的人，才能真正理解中庸之道的精髓，继承传统文化的精华，驳斥那些打着国学幌子，来宣扬消极市侩哲学的利己主义者的糟粕文化的干扰噪音。希望条友共同讨论，仅一己只见，敬请斧正。
弯眉柳叶刀e
《大学•中庸》是孔子提出修身处世的主要思想，如果《大学》是儒家人生哲学的提炼，那么《中庸》是儒家代表的精神，是人性往神性升华的阶梯。
道家文化讲的是天道，
儒家文化讲的是人道，
《中庸》是孔子修为的提升，他把人道往天道去升华，接近了老子的《道德经》。它探知了人类怎样在万物变化之中如何实现和谐——人与自己，人与人，人与社会，人与自然的和谐，推行中庸的人文精神。
《大学》提出的修身，要做到“慎独”，“慎”就是小心谨慎，随时戒备；“独”就是独处，独自行事。严于律己，保持个人的修为提升。
《中庸》提出的处世，要做到“中和”，“中”是不偏不倚，恰到好处；“和”是和谐适度，无不过及。“中和”让人们在处理人际关系是要恰当，宽以待人，达到平和的状态。
不读《大学》难以修身养性，
不读《中庸》难以为人处世，
要想领悟《中庸》处世之道，必先读《大学》先修身养性。所以《大学•中庸》是放在一起的，先大学，后中庸。孔子很早就告诉世人没有独立思想人格的提升，那么立身处世也是一团糟。
中庸之道的精髓之处，个人领悟对自己喜欢的人与事物不偏执，对讨厌的人与事物也不偏执。见的人多，读的书多，经历的事也多，“明心见性”。明白事出有因，所得结果好坏都是一样，顺其自然，一切都是刚刚好。
用佛家话说，是贪，嗔，痴一切妄念的放下。
谷利修远
首先，后世对中庸之道有太多的错解、误解和曲解。认为中庸就是做个滥好人、和稀泥、是非不辨、得过且过、不求上进、墨守成规。还有一种普遍性的错误思想，认为中庸就是寻找中间路线——凡事追求中道，避免偏激。在处理任何事物的时候都要确定一个中间点，偏左一点则不及，偏右一点则过。
中庸之道，是中国人几千年来为人处世、待人接物的的处世哲学，是儒家的核心思想之一。可是又有多少人真正理解中庸之道呢？宋代程颐这样解释“中庸”：“不偏之谓中，不易之谓庸。”后来朱熹又说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”这两句话在大儒看来是没有什么问题的，但问题是并不是每个人都有程朱那么高的思想境界，这种话很容易被大众庸俗化。
所谓中庸，中者，天下之正道。庸者，天下之定理。中庸之道，意为不偏不倚，折中调和的处世态度。儒家文化的“中庸之道”旨在阐述一直和谐、中和、平衡的精神。
在《中庸》第一篇里就说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”
中庸之道的应用：
1、个人的修身养性
在个人修身养性方面，需要调和气血，平衡情绪，达到一种和谐自然的生命状态。
保持健康、积极的良好心态，去除易怒烦躁不安的情绪。
中庸之道也不是束缚和限制，而是根据事物的天性和变化规律，做出最合乎自然的选择，达到天人合一的境界。
2、为人处世
在为人处世方面，中庸之道旨在变通、灵活、不偏不倚，达到一种动态的平衡，你好，我好，大家都好。而绝不是任何事都采取折中办法，不是从中间一刀两断的武断处理。
善于把握事态发展变化的局势，抓住有利时机，刚柔并济，抓其要害，施以宽恩，一张一弛，灵活变通，扬长避短，就虚避实，把握事务关键之所在，顺应时代发展的大趋势，顺势而为。即所谓，变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或关或闭，或驰或张。
曾国藩曾说过：立者，发奋自强，站的住也；达者，办事圆润，行得通也。灵活变通，因人，因势，因时而变，极尽中庸之精髓。
3、治国理政
中庸之道是修身之法，又是治国之道。历来被政治家重视，梁启超、孙中山视为国宝。对现代领导管理有很好的启示和指导意义。从对“中”的阐释中看到事物变化发展的差异性和矛盾性，促使在领导管理中把握好规律；从对“度”的认识中，要求把握火候，使各项职能得到有效的发挥；从对“和”的认识上把和谐发展作为发展的目标追求，从内部各要素和外部环境协调好关系，整合资源，提高领导管理效率。
凡事一定要执中，做到适当、适度，它是维持社会秩序稳定的有效方式与思想。对外可以处理好国际关系，顺应时代潮流和发展势态
大风云涌
孔子提出中庸，但从没说过中庸之道，中庸是德不是道。子曰：中庸之谓德也，民鲜久矣。
中庸的精髓，孔子曰的很清楚，隐恶而扬善。
《中庸》，
子曰：舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？
子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。
善，恶，两端。显然，隐恶而扬善，得一善，择中的是善。不偏不倚，过犹不及，不是不恶不善，搞折中，而是选中，择中，善。
问题在，善与恶，标准难以把握，故子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
说什么中庸是不搞极端，搞折中调和，大错特错。白刃可蹈也，俗话就是，白刀子进，红刀子出。夠极端的了。
有话少说
两个方向的解释：
其一：不偏不倚，无过不及，但是从知行合一而言：
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
又有一层独的意思，本来德不孤必有邻，而一个中庸就判别出君子能独的可贵。前面说中庸之道鲜能，以君子与小人相分，盖在知行合一上统言之。此处细论行，分智愚，因知不足也；论（知）明，分贤不才，行不足也；惟君子知行合一，德才兼备，是为独。
其二，中道而行，行而中道。中，不偏于道，庸（用）不离于道。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
此处再回到君子慎独。君子与小人皆有中庸，用同而体不同，迹似而实相反，所以君子要慎独。独则能一是于中，无时不用，无时用而不中。小人不独，不一是，所以或用不求中，或中而不求用，故意往隐微处偏计执着，实则心无中庸而不忌惮。
言中庸之道，五个要点：
一是道：
天道而人道，且＂道也者，不可须臾离也，可离非道也。＂故子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。
二是独：
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
三是诚：
诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
四是中：
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
五是费而隐：
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
其实《中庸》前面几章就是论这些的。详见我写的系列《〈中庸〉的读法》