美言美烟
先说答案
“君子周而不比，小人比而不周。”的意思是：
孔子说：“君子（为道之用，）合于道而不与人较长短高下。小人（为器之用，）故与人相争长短高下而失之于道。”
合道而周全，失道而短缺。
道器之辨
“君子周而不比，小人比而不周。”出自《论语·为政》，这一句和前面的两句“子曰：‘君子不器。’”“子贡问君子。子曰：‘先行其言，而后从之。’”讲的都是道与器之辨。
白云先生在《论语真诠》中这样解释：
君子之为道，皆为一道，故比无可比;
小人之为器，凡为器者，皆有所长短。
君子所虑，在道之不全和不足；
小人所贵，在器之机巧与虚荣。
一群君子在一起，不会互相夸耀和争论，谁的道大，谁的道小；
一群小人在一起，则会喋喋不休的互相夸耀自己和贬损别人，你混的怎么样，他混的怎么样，浑身都是虚荣心。
写到这里，我的脑海中忽然浮现出一个人。。。好吧，打住。
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我们再来看其他两句的解释。
子曰：“君子不器。”
孔子说：“君子不会过于追求功用，而暗昧其道。”
子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
子贡问君子。孔子说：“先立其道，后行其道。”
这三句话，都是孔子对子贡说的。
我们可以想象这样一个场景，在一对一的教学中，孔子告诉子贡，虽有才具，但更要以成道为志。
子贡听了以后就问，如何才能成道呢？孔子继续教导他说，欲先有志于成道，必先立道，而后行道。
子贡听了君子志于道之后，马上接着问，那成道的人是怎么样的呢？那谁谁谁是不是成道多一些？那谁谁谁是不是成道少一些？于是孔子就对他说“君子周而不比，小人比而不周。”
孔子认为，一个人是君子还是小人，在对待道与器之辨这个问题上，是很能说明问题的。这是辨别一个人，是不是君子的主要判准。
一些补充
我们平时要说一个人没出息，会说他不成器，说人有本事，会说他成大器了。
那么，孔子为什么要说“君子不器”呢？
这里说的“君子不器”，并不是让人不要成才的意思，也并不是在否定“器”的功用，而是说，道、方、法、术、器，道为本，器为末，虽然本末各具其用，但君子不能本末倒置，不能舍本逐末，不能过“器”而昧“道”。
孔子说管仲器小。为什么呢？
因为管仲身怀大道，而不追求道之功用广施于世，不追求平定天下，道虽大而所谋者小，所以说管仲器小。
道可御世而器不可御世。
君子为器，只能有一器之用，君子为道，则无所不能，无所不用。
故，君子以成道为志，而不以成一器为志。
平凡2850
周，是周遍；比，是偏私。
想起恩 格斯悼念马克思的一句话 ：“他可能有过许多敌人， 但未必有一个私敌。”假如马氏果然如此，周不周且不 ，至少，是不比了。 但这还不算正统的儒家，如果是正统的儒家，马克思氏得改改名字，叫：马克私。嗯，这就符合儒家的味道了。
肤浅地说，君子跟 一圈人关系都好，小人呢，只跟其中个别的关系好。所以我们说：朋比为奸。比，就是比而不周的比。
但是，这么说有 病痛，不是儒家本意。和所有的人关系都好，这叫做“乡愿”，是孔子最痛恨的，称之为“德之贼”。
《论语》的语言好 好在字字下得精当。禁得起琢磨。“周” ，并不是说和所有人关系都好——这也不是“公”，这有私意在里边——有人谄上媚下，和一圈人搞好关系， 只图得到好处，这不叫周。周，是周 遍，即一圈都顾及 到。但这个“顾及到”之中，有亲 疏远近之分。有一个次序问题。孟子曰：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运於掌。这就是周，周的关键，是“以及”后边的部分。“故推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。”这个“推”，就是关键。
所以，此句可以这么理解：君子出于公心，会把所有人都考虑到；小人出于私意，不能考虑所有的人。
《论语》中， 君子小人的对比 有很多处。例如：1、君子喻于义，小人喻于 利。朱熹解释说，义，宜也。宜 ，就是妥当的意思 。利，就是得失 的意思。 君子考虑怎样做妥 当，是从长远计，从全局 小人考虑怎样做获益 最大（有 点类似 经 济学上 的理性人假定）。但是，人总是短视的。现代经济学对此也有论述，从前有 个术语，叫“理性预期”，是约翰·穆斯、卢卡斯他们提出来 ，认为理性人一 定 能做出最优化的选择。后来，诺 奖获得者，西蒙提出一个概念，叫“有限理性”，即人 不能做出最优化的选择。这其实很好理解。比方说 下围 棋，我看见这三个字要被吃掉，来救这三个子，纵然就活， 在别 的地方 肯定也吃了亏了。小人的行为举止，无不是以“利”为着眼点，于是不能处置得宜。要究其根本，是因为小人有一重私意横亘胸中，影响了是非的判断。
但有好事者问：照你那么说，君子下 围棋就能无 往不胜了？这当然不是。博弈之事，讲究的就是“得失 ” ，只是有人 看得近，有 人看得远。绝不是说，重实地的就 是小人，重大势的就是君子。——那只是隐藏 得更深的小人，是伪君子。是《老子》的“夫唯不争，故天下莫能与之争”。是权 谋之道，和儒家 的态度相去甚远。
儒家讲究格物 致知，目的 就是要明白如何得宜，如何不宜。举个俗套的例子：某男和某女感情甚笃，另有一男要追求此女，找到 此男说，给你五十万，请你 离开她 。此男的父亲正重病，急需治疗费用。他考虑到得失，答应了 ——这就 是小人喻于利。如果有 说，此男 的举动是出于孝顺。那只能说，你对事理见得不明白，缺乏格物的 夫。
再 ：2、君子和而不同，小人 同而不和。3、君子泰而不骄、小人骄而不泰。
同 而不和，即是为了亲附于人，也是出 私意。骄而不泰，则是小人有所得之后，沾沾自喜，兴奋之情溢于言表，内心无法平和。这就带来一个问题— —“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所 不至矣。”于 是 小人，整天就处于这种状态：不断追求想要的，得到之后又怕失去，始终不能泰然。而君子，做事从是非出发，不从得失出发，自然就没有这个问题。因此，《中庸》 说：”君子居易以俟命，小人行险以徼幸。“
君子和小人的所有分野，不过是：一者出于公，一者出于私。一者问是非，一者问得失。一者求义，一者求利。如此而已。
钱穆先生指出的忠信、阿私之别，也正是这个意思。
解答 一下评论里的疑问：
肖博文 问：为什么那 个男的接受了50万就是小人了呢？
曰：论语里的 小 人，不是卑 鄙小人的小人。是平庸的人。
骆易林 问 ：不同意， 这个栗子本身就不 好，就好像女友三问第一问一样。出现可能性小，不具代表性；感 性判断选择 ，不以理性逻辑作为基础。难道 说男女 之爱就一定 大于孝道 ？只是因为生老病死、顺 其自然就可以放弃让父母生存的机会？
曰：不是50万 不需要，而是得来的方式不对。所以我回答里说，这是”格物“的功夫。孔子曰：富与贵，是人之所欲也； 不以其道得之，不处 也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。得来50万的方式有很多，偷、抢、借高利贷、赌博…… 数不 胜数。以牺牲感情的方式得来50万，就比以 上更正 当吗？就是孝了 ？需要钱，要 以正当的 方式去求取。右腿残了，把左腿砍 了绑右腿 上，是 不行的。军歌嘹亮红旗展
这句话出自《论语·为政》。
周，周到，周普，普遍。比，比附，比较，偏党。
君子与人交往，是普遍包容、三六九等都接纳的；这就是所谓的为人周到。
小人与人交往，是嫌贫爱富、趋炎附势的，喜欢比附于权贵之人，看待人是充满势利比较的。
君子与小人的不同，除此之外，孔子还有过不少其他说法，比如：
“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”；“君子喻于义，小人喻于利”；
“君子和而不同，小人同而不和”；
“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。
儒家通过指出君子与小人在德性上的不同区隔，敦促人们在内心作出抉择，坚定对君子之道的信仰，革除对小人之习的恋著。
建章看世界
周：周全、周到。
每个人都是单独的、有自身个性的、完整的人生。人与人之间的关系，有友好、有陌生、有交恶。这是常态，也是全部。
君子要考虑友好的人、要考虑陌生的人、也要考虑交恶的人。博爱就是不分彼此，善人需要去爱，恶人也需要去爱。爱善人容易，爱恶人难。教化恶人、引导归善、难上加难。所以君子难做。
比：比较、偏私。
希望别人完全跟自己一样，或者希望别人成为自己所希望的那样。这是比较。
只与跟自己好的人交往，不去理解自己不熟悉之人的情况。这是偏私。
小人：眼界不高的人。
论语当中的小人不是说的品行不端的那些人。而是指着眼于自身所见所想的人；沉迷于自我感官享受的人，听不进去他人意见的人；认为自己最厉害、其他人包括那些圣人贤人都不如自己的那些人。
春秋之时，小人这个词虽然不是褒义词，但也没有太过贬低的意味在内。只是一个泛泛的称呼而已。没有人会指责谁谁谁是小人的。这个词就像现代人理解的“动物”这个词差不多。现代科学认为：人也是动物。难道人是动物，这句话是贬义词嘛？难道因此会有人指责谁谁谁是动物嘛？
只是后来文化的演变之后，小人的意义大变了模样，具体来说，小人的含义变得狭窄了许多，成为了品行不端的代名词。
无功用行
“君子周而不比，小人比而不周”一语出自孔子《论语.为政第二》。这句话与《论语》中的另一句话有密切关系，就是“君子喻以义，小人喻以利”这句话。这就是说，君子以“义”为判断事非的标准和行事的出发点，小人以“利”为判断事非的标准和行事的出发点。“君子喻以义”，故君子以义周全事理，不以利有所偏颇，君子不会因利益一致就勾结起来，而是看是否符合道义。小人就不一样了，小人完全不顾及“义”，而完全是唯利是图。当利益一致时，小人立马会勾结在一起，形成同盟；而当利益发生冲突时，马上又会相互攻讦，甚至反目成仇。这就是“君子周而不比，小人比而不周”的意思。“比”就是勾结、相互依靠的意思；“周”就是周全，全面，无偏私的意思。
子夏故坛
君子周而不比，小人比而不周。是君子合群而不结党营私，小人结党营私而不合群。这是孔子说的。孔子处的春秋末年礼乐崩坏，君臣失序，道德也滑坡。所以孔子教育学生要知仁义礼智信，人与人交往重视这些标准，说了很多这方面的言论。这句话即是根据当时鲁国宫廷君臣关系提出来的。
当时鲁国国君地位降低，朝堂权势掌握在季孙氏，叔孙氏，孟孙氏三家。三家权力大，在自己院中舞八脩，超出权力范围行使的礼乐范围，又上泰山祭祀，这只有王者才有权去泰山祭祀，祭神。又院墙修得超过高度。其中一家的家臣阳虎还反叛，逃跑。这都是超越礼法，有结党营私之状。后来孔子离开鲁国，从朝堂辞职便是对这种现象不满。鲁君听从齐国离间计，不重用孔子。用送八十个美好与众多马匹赂贿鲁君，这其中必有鲁臣说服鲁君。而鲁君不听孔子之言。失去治国贤臣。
诸葛亮在写给刘禅的《出师表》也提出这个问题，亲贤臣，远小人。指出费祎，董宛都是可用之人，意在让他远离不贤之臣。楚怀王不听屈原之言，听子兰等人的话去了秦国被扣留客死他乡，屈原看国家将失而投汨入江。
康熙时期出现党锢之争，为争太子位，各位阿哥结交私党，相互攻击，群臣分派。典型的大阿哥之舅明珠与太子之舅索额图之争。致康熙怒，整治阿哥与参与之臣。孔子的言论在历史上为忠与不忠两派人。
圃香
（原创）人比力的不是财富、权利或荣华富贵，而是德性与修为。德高望重者方能赢取人心。子曰：君子周而不比，小人比而不周。则是最好的诠释。
君子统一人心、聚集人气，靠的是人格魅力，而非利益的驱使。君子只管耕耘，不问收获。因为君子深知：舍得，舍得，先有舍才有得，不舍不得，小舍小得，大舍大得，舍即是得的道理。小人处世，则与君子恰恰相反背道而驰。小人以利益驱动结党营私，拉帮结派称兄道弟，满面红光频频小聚，表面火热内心龌龊。聚敛人气只为捞取私利。君子始于义，小人喻于利。 君子追求的是道义。小人涉猎的是私利。
“君子周而不比，小人比而不周”就是：君子大公无私，小人结党营私。其实是对原文的延伸，与对历史的篡改与曲解。本意是王室贵族，封疆大吏，封田屯地是他们的权力，不会影响广大人民的切身利益，是特权使然。表明了当时社会制度的等级分明，强权之人享受封田。小人也就是下人给人下跪的、没有封田也不给分地。在当时如同风暴，扩展迅速扩充了许多圈外之人，百姓更是民不聊生。而“君子周而不比，小人比而不周”就是孔子反对这个历史发展趋向的言辞，主张继续王室贵族才有的特权利益。
“君子周而不比，小人比而不周”也给日后的“批林批孔”埋下伏笔……
药行天下7
这句话其实很不简单，其内涵深着呢！
最好的办法就是以经解经了，用其他的经典来对比，大家比较容易理解。
先用佛家的：
《金刚经》里：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
这里的“所有相”、“诸相”指的是“我相、人相、众生相、寿者相”。
那么，“有诸相”就是凡夫，就是句子中的“比”；
“诸相非相”就是佛、菩萨，就是句子中的“周”。
再用道家的：
《道德经》里：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。
“天下皆知……”这句话就很好地解释了何为“比”；
“有物混成……”这句话则很好地解释了何为“周”。
大道之光
所谓的君子是人对人的一种尊称,而所谓的小人,是人对人的一种贬称。其实都是人,名字而已,老子说:名可名,无常名。周是圆周的意思,千万别理解成周朝的周姓了。圆周是一个完整了个体,个体里面本生着无数的有机联系,只是我们日用而不知。要是可知,加以时日,这种可自动化了的联系会周转自如,无需人为做作。知之者,人会具备一种或多种品格,一个品格周全了的人,自知自足,佛理上讲,本自俱足。本可自动的意思。他什么都有了,还争个什么呢?没有必要去求取那些多余的,反而给自己造成内部的失衡而不再协调。反观所谓的小人,请不要带有色的眼睛,您才可以看清楚本来面目。不是坏人,不是恶人,不是动物式的畜牲,是和君子生得一模一样的人样子,人形状。少的只是自我的发现,少内明,没有明心,不知人心皆同。没有见性,不知能生万法。没有约束,不知天地无仁。没有思悟,不知已所不欲,勿施于人。等等,不知本自俱足,完全自动了的生命已经有多么的宝贵,应该诊爱有加。如何珍爱,学习君子,见贤思齐,不争而自足。无争,无人与争,自隐,金刚不坏。老子教小子,用《道德经》讲全了。好好学,有好处。
李198588733
君子周而不比，君子之所以用道德，是因为不断地完善自己的道德美，往高处看向圣人看齐不与身边的人在物质生活上与人相比攀比，过俭朴的生活，因无私欲而周全完美的境界。
小人比而不周，小人总是贪利，欲望总是难填与有钱有势的人去比，想得到天下人最好的生活享受不修身养德就无法达到道德美的高度，永远无法完善人生美的道德境界。
本人解释是否妥当，还请老师教诲为盼。