从前，有一个叫彭阳的人去楚国求官。他找到了楚王十分宠爱的一个臣子，叫夷节的，请他在楚王面前推荐自己。夷节也很够意思，在楚王面前旁敲侧击提到了彭阳，但楚王完全不感兴趣，夷节也就没多说什么，退下了。
彭阳很失望，又找到了楚国的一个贤臣，叫做王果的，他对王果说：“听说你是贤士，我自认为也不差。现在我想要为楚王效力，你为什么不在楚王面前推荐一下我呢？”
王果说：“夷节已经在楚王面前推荐过你了。论亲近楚王，我尚且比不上夷节，他推荐你都没有用，我又有什么办法呢？看来你只能去找公阅休了。”
彭阳说：“公阅休是何方神圣？我怎么没有听说过。”
王果说：“公阅休可是很了不起的一个人，如果说夷节只是楚王亲近的佞臣，那么公阅休就是楚王的精神导师，两者完全不是一个层次上的人。夷节这个人，德性全无，但是人很聪明。他的聪明劲儿对于提升自己没有什么益处，但是对于搞交际可是有如神助。在楚国的富贵圈子里，他混得是左右逢源，如鱼得水。
“但是跟他交往你就要注意了，他对于你德性的提升是完全没有半点帮助的，相反，也会让你德性渐消。怎么讲呢，就好像你冬天受冻了，他春天才借给你大棉袄；你夏天中暑了，他冬天才给你吹冷风。只会让你一步步堕落更深啊！因为说到底，他也只是与你流连于远离真性的物欲之中而已。
“但公阅休就完全不一样了，他德性很高，冬天在江上戳鳖，夏天在山脚歇息，路过的人相问，他说这里就是他的家。跟他交往，能让家人忘记自己的贫困，能让贵人忘记自己的尊贵。外物得失，他完全不放在心上，如同游戏；人情冷暖，他悠然自得而又不失去自己的真性。他不说话，就能让你内心平和；和他站在一起，就能让你得到感化，如同父与子一样。他已经找到了自己的归宿，而以无为不施的态度待人。与现下的人心相比，相去是何其之远啊！
“楚王的为人，形貌尊贵而又极有威严；对于罪犯，如同猛虎般毫不宽赦。能说动楚王的，只有两种人，一种是他亲近的佞臣，比如夷节；一种是他信服的圣人，比如公阅休。所以我才说让你去找公阅休试一试。”
任何人，包括君王在内，生来都是具备天性的。什么叫天性呢？一个人长得很美，是别人给他的评定，如果别人不告诉他，他便不会知道自己美。但是无论知不知道自己长得美，听没听到别人说他美，他都仍然会继续照这个“美”去生长，而别人也会对这个“美”喜欢不已，这就是天性。
圣人爱人，也是别人对圣人的评价，没有这个评价，圣人便不会知道自己的这个行为是在“爱人”。但是无论知不知道自己是在爱人，听没听到别人的评价，圣人都仍然会继续爱人，人们也会安于圣人之爱，这就是天性。
天性啊，哪怕它被损毁的再厉害，但仍然如同我们出身的故土。故土与家乡，一看到它就分外喜悦；即使被丘陵草木掩盖得面目不清，甚至掩没了十之八九，心中仍然还是十分欣喜。更何况亲身见到它的真面目，那就好像是数丈高台悬于众人的面前，让人仰慕啊！
圣人还保存着自己的真性，还保留着这个故土，与圣人相处，不就像亲身见到自己的家乡一样，让人心生仰慕吗！又哪里还会记得自己的贫穷，或是高贵啊。所以汤王拜他的车夫和看门人为师，而孔子在逐失真性之后，终于醒悟，从此排除思虑，终得返归故土。
孔子当年，也曾被人看作是逐失真性的“佞人”。有一次孔子经过楚国，夜宿于蚁丘，结果被人围观。围观他的这些人，正是圣人市南宜僚的仆人，听说自己的主人因为孔子的到来而逃避外出，就来看看孔子到底是何等样人。
子路听说后，想要去拜访一下市南宜僚，而孔子却说：“不用了，他认为我是巧言献媚的佞人，羞于听到我的言谈，肯定早就逃走了。”果然市南宜僚的房间已经空无一人了。
圣人，对于真性的保护是如此谨慎啊！就像种地，一定要深耕细作，拒绝杂草的惑乱侵扰。从前有人对子牢说：“你处理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。以前我种庄稼，耕地粗疏，锄草轻率，庄稼收成就差。后来我改变了方式，深耕细作，结果获得了大丰收，我一年到头粮食不愁。”
庄子听后深以为然，他说：“现在的人们调理身心，很多都是粗疏草率。逃避自然，疏离本性，丧失精神，追逐外物。他们的那片故土啊，杂草丛生，破败不堪，而从来都不知道好好打理。可悲啊！没有日就没有年，没有内就没有外，自己的根本都打理不好，外在的形体就会受到侵扰。于是上溃下漏，到处出毛病，毒疮流脓，内热遗精就是这样。”
从前，魏王和齐王订立了盟约，后来齐王违约了，魏王很生气，决定派刺客去刺杀他。将军公孙衍听说后深以为耻，说：“您一个大国的国君，却用小老百姓的手段去复仇！给我二十万部队，让我去攻打齐国。我要让齐国的大将田忌望风而逃，我要俘获齐国的百姓，牵走他们的牛马，攻占齐国的土地，再用铁鞭打断齐王的脊梁骨。”
季子知道后又认为公孙衍的做法可耻，说：“城墙已经筑起七八丈高了，接着又把它毁掉，这是百姓民夫所苦的事。如今战争不起已经七年了，爱惜百姓，这是您王业的基础。公孙衍实在是挑起祸乱的人，不可听从他的主张。”
华子知道后又鄙夷公孙衍和季子的做法，说：“极力主张讨伐齐国的人，是拨弄祸乱的人；极力劝说不要讨伐齐国的人，也是拨弄祸乱的人；评说讨伐齐国还是不讨伐齐国是拨弄祸乱之人的人，他本身就是拨弄祸乱的人。所以对于此事，我无话可说。”
魏王说：“既然如此，那该怎么办呢？”华子说：“您还是求助于有道之人罢！”
华子为什么会说出这样一番让人难以理解的话来呢？其实道理很简单，小偷小摸的贼人，会被明火执仗的强盗所鄙视，认为小偷不如大盗；大盗之人，又会被心怀仁爱之人所鄙视，认为大盗不如不盗；仁爱之人又会被有道之人所鄙视，认为不盗不如不知盗。有道之人一句话：“什么叫偷盗啊？”境界上就能秒杀他们所有人。
惠子听说了这件事，就向魏王引见了戴晋人，这是一个有道之人。戴晋人对魏王说：“有种叫蜗牛的小动物，国君知道吗？”魏王说：“知道。”
戴晋人说：“蜗牛的左角上有个国家，名字叫触氏，右角上有个国家，名字叫蛮氏。这两个国家为了争夺土地，连年战火不断，倒下的尸体无数，追赶败兵就要整整十五天才撤军而回。”
魏王说：“咦，你说的这些话都是虚构的吧？”
戴晋人说：“让我为你证实这些话。你认为上下四方有尽头吗？”
魏王说：“没有止境。”
戴晋人说：“站得越高，底下的人就越显渺小。如果你遨游在那个无穷的境域之中，再来看我们立足的这块土地，恐怕就像尘埃一样小到看不清吧？”
魏王说：“是的。”
戴晋人又说：“在这小到看不清的地方，有一个魏国，在魏国中有一个大梁城，在大梁城里有你魏王。大王与那蛮氏相比，有区别吗？”
魏王回答说：“没有。”
戴晋人于是辞别而去，魏王心中怅然，若有所失。
戴晋人离开后，惠子见魏惠王，魏王感叹地说：“戴晋人，真是个了不起的人，连尧与舜这样的圣人都不足以和他相提并论。”
惠子说：“吹竹管，呜呜作响；吹剑首的环孔，只会有丝丝的声音罢了。尧与舜，都是人们所赞誉的圣人，但是在戴晋人面前吹捧尧与舜，就好比吹剑首的环孔，只会发出那微弱的丝丝之声罢了。”
少知求教自己的导师大公调：“什么叫丘里之言呢？”
大公调说：“丘，是指山丘；里，是指乡里。山丘，是山石土木的综合体，单独有木，不叫山丘；单独有石，也不叫山丘；只有把它们放在一块，作为一个整体而存在，才叫做山丘。乡里也是同样如此，聚合十姓以上，百人以上，有着共同的风俗习惯，方为乡里。
“所谓丘里，不过是聚异为同，散同则成异罢了。就好像单独的马头、马腿、马尾，它们都不是马；只有把它们聚合成一个整体，这才是马。所以说山丘聚积卑小的土石才能成就其高，江河聚积细小的流水才能成就其大，大人聚合了众多的意见才能成就其公。
“家，也是聚异为同；国，也是聚异为同；天下，也同样是聚异为同。因此，治理家也好，国也好，天下也好，对于外来的意见，要心中有主见而不能一味地听从；对于内心的主见，不要一味地偏执而疏远外来的意见。春夏秋冬，四时各异，上天并不会刻意偏袒延长哪一个，四时方能得以有序；文武百官，职能不同，君王并不会对哪一个有所偏私，国家才能得以治理；天下万物，性质不同，大道并不会刻意彰显哪一个，因此无所名谓。
“无名故而不去干预，不去干预就会无所不成。时序有终始，世事有变化，祸福在不停地流转。万事万物，有违逆的一面，也就同时存在相宜的一面；如果非要把它们有异的那一面去除，那么虽然看似得正，其实有所偏差。比如山泽，生长的各种材质都有自己的用处；再看看大山，树木与石块处在同一块地方。这就叫做‘丘里’的言论。”
少知问：“既然如此，那么把它称之为道，可以吗？”
大公调说：“不可以。天下之物，何止上万，之所以称为万物，不过是取最大的那个数目来作概称。所以，用天地来概称形体；用阴阳来概称气体。但就算把万物、天地、阴阳都综合在一块，也不足以与道相比拟啊！如果只是取‘大’之意，还是勉强可以的，但就此把道定义为‘大’，那就又与那个真正的道相差甚远了。所以用丘里之言与道相比，就好像狗与马的差别一样大。”
少知又问：“四方之内，六合之中，万物从哪里产生？”
大公调说：“阴阳相对，相反相成；四季更替，相生相杀。欲念、憎恶、离弃、靠拢，互相衔接而又相继起伏；雌雄交合，又得以世代长传。安危更易，福祸相生，缓急交替，聚散以成。这些现象，都是有名实可以识别，有精微可以查证的。遵循时序的规律，听从时运的推动，到了尽头就会折回，有了终结又会重新开始，这是万物所共有的现象。
“言语所能言说的，知识所能达到的，只是限于物的范围罢了。再往前去探究万物产生的根源，再往后去探究万物消失的去处，就不是语言和认知所能达到的了。所以体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，这就是议论的止境。”
少知又问：“季真有一个观点，说天下万物都是自行其是的，并没有谁在背后推动；接子有一个观点，说天下万物都是不由自主的，都只是由背后之因在推动。这两家的观点，谁更有道理呢？”
大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人人都知道的现象；可是你再聪明，也不能解说它因为什么而叫，揣测它接下来会怎么叫。由此分析，当精微达到了无以伦比，浩大达到了不可测量的时候，事物的产生到底是自行其是，还是有因推动，这两种看法未免都有失偏颇，都只是局限于‘物’而立论，最终只能是过而不当。
“认为有因推动的，过于滞于实；认为皆自化的，过于执于虚。有名有实，是物之实的一面；无名无实，是物之虚的一面。你可以用言谈，也也可以用意测，可是越言谈，距离事物的真情也就越疏远。将要产生的，不能禁止其产生；已经死亡的，不能阻挡其死亡。死与生并不是相距很远，其中的规律却是不易察见。
“事物的产生是有因推动，还是完全自化，这两种看法都只是疑惑所立的假设。我观察事物的本源，但是它的过去没有穷尽；我寻找事物的走向，但是它的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，用言语根本无从表达，这就和事物不知其始不知其终是一个道理。而‘有因’、‘自化’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了形体的限制。
“道不可以用‘有’来表达，也不可以用‘无’来描述。大道之所以称之为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。‘有因’和‘自化’的主张，各自偏执于物的一面，又怎么能通达于大道呢？
“言论如果能做到周全，那么整天说话也能符合于道；言语如果不能做到周全，那么整天说话也都滞碍于物。然而事实是，言论不可能做到周全，总有言论表达不了的东西。道，就是这个用言论表达不了的东西，物之始终，也同样无法言说。不但用言论表达不了，用沉默也同样表达不了；既不言说又非沉默，这就是言论的终极。”