四、《金剛經》的六種成就
“六種成就”者，此六成就之事能使後人生起正信，說明所說之經是佛親口所說，為了防此後人認為是他人偽造。此“六事”是佛臨涅盤時，阿難請佛四件事之一。四事：一是佛滅後依何安住；二是如來滅後以誰為師；三是惡性比丘如何調伏；四是未來經初以何安立。佛言：一者我滅度之後依四念處安住；二者我滅度之後以戒為師；三者惡性比丘默擯置之；四者佛經之首以“如是我聞”安立。此六事：一是如是為如成就，二是我聞為聞成就，三是一時為時成就，四是佛為主成就，五說法處為處成就，六聞經之人為眾成就。
“如是”
此是“如”成就，也名“信”成就。言“成就”者，有具足、獲得之意，是說能夠成辦此事，即由此六事能夠成就佛所說之經。今言“如是”者，佛法大海，信為能入，智為能度。因為信所以說此事如是，如果不信則言不如是，所以說今言如是者是“信”的意思，也就說明一切眾生唯有信心者則入佛法。如是是說佛說的經是真實不虛的意思，“如”是本來如此，“是”是真實之意。此是說明阿難所說如佛所說，名為“如”，阿難所說之理與佛所說不異，名為“是”。也就是說“如”即如佛所說，“是”即是佛所說。
“我聞”
此是“聞”成就，言“我聞”者，是說佛所說一切法皆是我阿難親自所聞，非我阿難自己所偽造所說。因為一切佛經並不是佛當時說法時的真實記載，而是佛滅後當時聽佛說法的大眾共同結集的結果。因此，佛經初言明“我聞”者，是為了能夠引起後人的正信，說明一切佛經皆同佛真實所說無誤。今言“我聞”者，可斷眾人三種疑惑：一是疑釋迦再來，二是疑他方世界佛來，三是疑阿難已成佛。若釋迦再來者，生起眾生“惰”心，認為佛沒有涅盤，我們還有所依靠不思精進；若他方世界佛來者，增加眾生“妄”心，認為他方世界佛所說法會更好，生起虛妄分別之心；若阿難成佛者，增長眾生的“慢”心，認為阿難還未證四果羅漢豈能成佛。言“我聞”者，說明既非釋迦再來，也非他方世界佛來，更非我阿難成佛；而是我阿難親自聽佛所說，我現在只是在重佛所說，希望大家能夠證明我所說皆是佛當時所說無誤。言“我”者，佛法明無我之意，而又在眾經之初言“我”者有三意：一者邪見心說，如凡夫外道；二者慢心說，如諸學教人；三名字說，如諸羅漢。阿難了知諸法實相，非我非無我，隨世俗故，方便稱之為我，即無我而我，不聞而聞，所以名為“我聞”。
“一時”
此是“時”成就，言“時”者，時間雖然是剎那生滅，無有真實的實體可得。但一切諸法萬物的存在皆因時間來表示，因此時間是標緻者諸法的存在性，人們通過時間來認識、瞭解不同的事物。佛說法也是如此，有時間性才能說明佛說經以及結集佛經之事成就。《大智度論》言時間有假實二法：一是迦羅時，謂實法時，為律部所用，因為佛制戒心須有實有的時間，才能有結戒的意義成立，令正法久住；二是三摩時，是假名時，為經部所用，因為經是通化道俗，若言實有時間者，則學人聞之生起邪見。今為了說明所結集的佛經能夠成立，所以說“時間”是實法時，這樣才能夠起到引導眾生、教化眾生的作用。言“一時”者，是表明阿難所誦佛所說之法可信，如《智度論》雲：“說時方人，令生信故”。如果說說法無有時間者，則後來聽聞佛法的人不能相信，為了能令後人聞法而知是佛所說。今言“一時”者，非定指某一年、某一月、某一日、某一時，而是指佛正在說經之時。因為佛法地點為定，有時天上、有時人間，不同的眾生生存空間，時間概念也不相同，所以不能用某一處所的時間作為佛說法的時間計算，而用“一時”為佛說一切經的時間。
“佛”
此是“主”成就，也是“教主”成就，即指能說法的釋迦牟尼佛。佛是說法主，我們所見的一切佛經皆是我們娑婆世界的教主釋迦牟尼所說，所以這裡的主成就就是釋迦牟尼佛。每個劫的每個世界都有不同的佛來這個世界成佛，過去劫名為莊嚴劫有千佛出世，這個世界是迦葉佛住世；現在是賢劫也有千佛出世，這個世界是釋迦佛住世；未來是星宿劫也有千佛出世，這個世界是彌勒佛住世。所以對我們世間眾生來說有教主才能體現佛說法可信，如果沒有教主則不能令後來眾生生起正信。
“在舍衛國祇樹給孤獨園”
此是“處”成就，謂佛說法之處所，若無處所則眾人不能信受，因為一切法皆自有其出處，佛說法也不例外，應有說法之處所，才能令後人信受。“舍衛國”者，是古印度五印度的中印度，是佛常為眾說法的地方。譯為中文是“豐德”的意思，為此國有五欲、財寶之豐，人有多聞、解脫之德。此國國主為佛在世時的護法波斯匿王。“祇樹給孤獨園”是舍衛國中的一個精舍，本為祇陀之園，後有須達多（給孤獨）長者用黃金買來供養為佛說法的精舍。一般來說佛說法教化眾生是隨機施教，並沒有固定的方式，也沒有固定的場所，固定說什麼經，但經佛弟子綜合起來，那些場所比較說什麼經最多，就以某一場所作為說某一部經的處所。如鹿野苑說阿含經，舍衛國祇園精舍精舍、大林精舍說方等經典，靈鷲山說涅槃經等圓教經典。
“與大比丘眾千二百五十人俱”
此是“眾”成就，謂常隨佛聽聞佛法的人，雖然聽聞佛說法的人有三界六道眾生，但其中常隨佛的有一千二百五十人。佛說法是方便對機而說，如果沒有眾生就沒有所對之機，佛也就失去了說法的意義，也就不能成佛陀的教法。所以佛經說：佛說法四十九年無一法可說，四十九年度眾生無一眾生可度。言比丘者，翻譯為淨乞食、破煩惱、淨持戒、能怖魔等意，是指常隨佛聽聞佛法的比丘眾，一般來說比丘有三義：一者破惡，謂能除身口七非，遠離一切惡業；二者怖魔，謂斷三界之煩惱，能令魔王驚怖；三者乞士，謂從俗人乞食以資身命，從如來乞法以養慧命。
