道德經：人的智慧對天地之道來說，渺小的不值一提。
智慧對於人來說本身是一個“加分項”，但是人卻愚蠢的將智慧發展成了“減分項”。
因為世俗之人自認為有智慧，所以總以自己的能力妄圖主導世間一切，以自己的認知去審視生命中出現的好與壞，當自己將世事區別為好和壞之後，就會過度的趨向於好，也會妄圖主導事物發展，期望事物向自己所認為的那個方向去發展。
但是人生所有的刻意作為，未必能給自己帶來意想之內的結局，反而讓事情更糟。
《道德經》中有這樣一句話：為無為，事無事，味無味。
意思就是說：以無為之心去作為，以無事之心去做事，以無味之心去品味。
很多事情並不需要自己刻意妄為，你只需要發現、明白、知道，然後順應自然就好，因為順應事物本身的規律去發展才是最好的決策，而不是肆意妄為。
對於人生來說，很多的問題都是因為主觀過多思慮，過於妄為而帶來的。
就好像在生活中，很多人遇到了人生難解的結時，也就會想到用各種各樣的方式去解決和處理這個問題，但是最後的結果卻越來越糟。
當一些事情超出自己能力之外時，或者超出自己的認知之外時，最好的方式是順應自然去發展，有些事情急著去解決反而解決不了，刻意去妄為反而會越來越糟。
順應這件事情自然的發展，過段時間你會發現事情便能迎刃而解。
因為在你順應事物本身發展的過程中，順應的也是事物本身的規律，這件事情既然出現和形成，一定有你看不到的因素存在，而你的肆意妄為只會背離這些規律和因素而行，換一種方式，順應事情的本身去發展，反而會有意想之外的結局。
而且最關鍵的是，生活中的很多問題都是自己臆想之中的問題，情緒擴大了事實的本質。
從事情的本源來看，並沒有你想象的那麼糟糕，在你順應的同時，放下的也是主觀意識對於事情的摻雜和主導，所以，以無心之心去作為，問題自然迎刃而解。
魏晉時期，時局多變，在仕途之中，少有人能安身保全自己，而阮籍則是一個例外。
他寄情於暢飲之中，絕口不與人談論天下大事，司馬昭想讓自己的兒子司馬炎跟阮籍的女兒求親，阮籍為了躲開這件事情，大醉六十天，司馬昭得不到提親的機會，就打消了這個念頭。
同朝為官的還有一人叫鍾會，多次拜訪阮籍，請教當下時事，想從阮籍的話中挑出問題加上罪名，而阮籍每次醉的不能說話，也因此免去了災難。
我們遇到問題的時候，總是希望用自己的智慧去左右和主導，但是卻不知自己越是過多思慮，越是讓事情往相反的方向去發展。
倒不如學學阮籍，遇到問題不好意思直接回絕，直接開懷暢飲大醉六十天，我們在生活中即便不能大醉六十天，但是我們也可以做到關掉自己的心門和嘴巴，讓事情自然的化育和解決。
有的時候，只要你自己不去刻意摻雜和主導，事情就會自然化解。
莊子說過這樣一句話：
夫師天而不得，師天與物皆殉。其以為事也，若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何？
這句話的意思就說：有意效法天道，卻因為有意識的行為而效法不了自然天道，自身和外物一起喪失天性，像這樣有意識的效法，自然會怎麼樣呢？聖人從未心存天道，從未心存人世，從未心存外物，和世間萬物一起運行卻沒有偏廢，言行盡善盡美而敗壞之處，他們與自然融合達到如此程度，誰又能把他們怎麼樣呢？
真正的聖人沒有刻意服從天道，但是他們卻能和天道的規律完全吻合，而無敗壞之處，誰也不能將他們怎麼樣。
真正的智慧是不刻意的去求取智慧，真正好的行為是不刻意的主觀妄為，因為人的智慧對於天地之道的事物規律來說，渺小的不值一提。
文|國學書舍
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