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今天談談中國哲學。
01
擺在人類面前的這個世界，可以分成各個部分、各個方面。人類認識這個世界，也就可以從各個部分分別進行。眼睛管看，耳朵管聽，鼻子、舌頭、皮膚，各司其職。最後，由頭腦把總。那些看不見、聽不著的，只好通過科學儀器。儀器也看不見聽不著的，就通過可以看見、聽著的，用頭腦進行推理。
(圖片來源：rollnews.tuxi.com.cn)
人類由此獲得的知識，也分成許多方面，物理的，化學的，政治的，經濟的，等等，最後，由哲學把總。哲學和一般科學的不同，在於科學講的是具體知識，而哲學是總的知識。此外，哲學還有一個任務，就是教人如何想問題。哲學的狀況，是一個民族思想水平和文化素質的集中體現。
02
哲學在古希臘，被認為是一種提高智慧的學問。古希臘實行的是貴族民主制，貴族們和人辯論，就像吃飯穿衣一樣天天都要進行。為了在辯論中獲勝，他們不僅需要眾多的知識，而且需要高超的辯論技巧和縝密的思維方式。他們把這種能正確運用知識、縝密思維的學問，叫做“愛智”。我國古代有“既明且哲，以保其身”的話，這裡的“明”“哲”，就是智慧的意思。所以，近代的中國人就用“哲”字作了這門學問的名字。
拉斐爾的作品《雅典學院》，該畫以古希臘哲學家柏拉圖舉辦雅典學院之逸事為題材，以極為兼容幷蓄、自由開放的思想，打破時空界限，把代表著哲學、數學、音樂、天文等不同學科領域的文化名人會聚一堂。(圖片來源：duitang.com)
不過，中國古代的情況與古希臘不同。思想家們風起雲湧的時候，天下大亂，諸侯混戰。所以中國古人的智慧主要不是用於培養辯論的技巧，而是去求道，即尋求使國家富強、天下太平的辦法。
03
道，也就是路。人們無論辦什麼事情，都要採取某種方式方法。或簡單粗暴，或細緻周密；或英明正確，或錯誤百出，都是一種方式，這就像人們行走都要有個道一樣。今天的語言中，有時還說，某某心裡的“道道”多著呢，就是說他遇事能夠想出辦法來。毛澤東主席說過，領導幹部的責任就是兩條：一是出主意，二是用幹部。這“出主意”，就是遇事要拿出辦法，給人們指明方向和道路。
然而地上起初本沒有路，人從哪兒走，哪兒就是路。行事之初也沒有道，怎麼行，怎麼就是道。所以中國古人說，“所行即是道”，也就是說，無論怎樣的辦事方式，都是道。正確的是道，錯誤的也是道。只是到了後來，人們在經過許多探索之後，才把那些正確的行事方式作為道，而把那些錯誤的，稱為“不道”“無道”或者“非道”。就像起初人們在一片荒野上行走，逐漸形成了羊腸小道，後來又修起寬廣馳道，直到今天建成各種鐵路、公路、航線，讓人有所遵循。
（圖片來源：zynews.com）
04
春秋戰國時代，諸子百家都提出了自己的治國之道。以孔子為代表的儒家以德治國，認為治國者道德高尚，民眾就會心悅誠服地順從。以老子為代表的學派主張無為而治，說治國者最好不要干涉民眾的生活，民眾才能自由自在。法家主張嚴刑重罰，認為這樣民眾才能畏懼而不犯罪。
與治國之道相平行的，就是做人之道，因為任何治國之道都要人來實行。對於儒家來說，做人最重要的原則，就是要服從當時以禮制為代表的尊卑秩序，不要犯上作亂。這就是儒家最為稱道的仁德。而為了成就仁德，就要從孝順父母開始。儒家認為，在家順從父母，在外就會服從官長。儒家獲得統治地位以後，把孝道作為最重要的道德，提倡以孝治國，道理就在這裡。
05
那麼，各人求得的道，是對的，還是錯的？當時的思想家們不能從現實中找到標準和根據，而只能求助於天意或者天道。天意就是天的意志，天道就是天的行事方式。
在當時的思想家看來，上天是世界的主宰，天的行事之道就是人道的榜樣。天道的實際內容，就是各種自然現象。從日月星辰的運行，到雲行雨施、水流地動，甚至草木生長，禽獸繁盛。古人認為，人們行事，都應該把天意、天道作為根據。而為了認識天意、天道，他們就必須關注各種自然現象，而有關自然界的知識，也就跟著發展起來。
06
至於什麼是天意、天道？思想家們的意見則不盡一致。有的認為，晝夜交替、四季循環是最重要的天道，所以春天不應當興兵打仗，而應該致力耕作；秋天才可以執行死刑，冬天要在家裡進行學習和修養。
有的認為，上天造物，有角的就不應該讓它有尖利的牙齒，人就不應該佔雙份的便宜。有的認為，上天喜歡和平，不喜歡打仗，所以人們不應該互相爭戰。有的認為，上天關懷著人的一舉一動，風調雨順，陽光明媚，是上天的歡喜，說明人的行事符合天意。如果狂風暴雨、地震山崩、日食月食，就是上天發怒，人事出了問題，就應該好好檢查自己。有的則認為，上天對人事並不處處干涉，而是聽其自然，就像它不干涉魚在水中游、鳥在天上飛一樣。
(圖片來源：sina.com)
他們的說法都可以從自然現象中找到根據，而他們也就根據各自的理解，宣傳著或貫徹著自己的政治主張。
07
那麼，先不爭論什麼天道、人道，就說這個道，道，是個什麼東西呢？
春秋戰國時代的思想家中，孔子、墨子、荀子、韓非子等人，都把精力放在治國平天下方面，所以他們談的多是具體的道。只有老子和莊子，還有《易傳》的作者，對道本身進行了專門的研究。後來的思想家們，又把這項研究推向深入。
根據他們的研究，前面所說的各種法則，只是具體的道，而不是根本的道。僅僅知道具體的道，只能應付少數事件，而且假如不知變通，反而會把事情搞壞。而道本身是無法說出的，只能說，它無形無象，是“形而上者”。雖然看不見、摸不著，但確實存在。有形可見的是“有”，無形可見的是“無”。“有”是從“無”中產生的，所以，“無”比“有”更加重要，“無”是“有”的根本。各種有形的制度規則雖然重要，但更重要的是產生這些制度規則的“無”。一個人，只有掌握了這產生制度規則的“無”，才能處處應付自如。無論碰到什麼事，都能想出辦法。而掌握那產生各種制度法則的“無”，就是“得道”。
08
古人認為，要得到這個道，就必須廣博地學習，認真地詢問，周密地思考，明智地辨別，切實地貫徹。不學則已，只要學，學不會就不罷休；不問則已，問不明白，就不罷休；不思考則已，思考而沒有結果，就不罷休；不分辨則已，分辨而不清楚，就不罷休；不貫徹則已，貫徹而不切實，就不罷休。別人下一分氣力，我就下百分、千分氣力。
假如能夠如此，愚笨的也會聰明，軟弱的也會剛強。
堅持下去，到一定程度，就會豁然開朗，對一切都融會貫通。這樣的境界，就是聖賢的境界。古人終生奮鬥，就是要達到這樣的境界。幻想成仙的人們借用了得道這個概念，把道作為成仙之道，認為得到了道就可以成仙。甚至認為成了仙的人不僅可以長生不死，而且可以治理好國家。不過事實表明，長生不死僅僅是個幻想罷了。
END
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