人的處境，是希望中永遠含著絕望的，有時候會看見希望，但是絕望也永遠伴隨著我們。
也許不應該說是絕望，而是一種我們看著永恆，向著永恆，卻永遠也不能到達的處境。
我是在此岸看著彼岸的人，我是站在有限，卻始終仰望著無限的人。從眾生的存在裡，我看到了無限的身影，從萬物的存在中，無限依舊伴隨著，甚至從自己的行為當中，我也看到了無限，我們被置於無限之中，卻只能擁有短暫的壽命。
有時候我看著太陽，在我們出生之前和死亡之後，他還將繼續存在很久很久，甚至整個人類的歷史也只是時間長河之中極其短暫的一瞬間。然而，人從自身的經歷之中，明悟了無限和有限，明悟了時間空間的永在，明悟了寂滅的永在，因此，人也看到了自己的悲哀。因為假如沒有時間，一切就都是永恆，當然，假如沒有時間，一切都是不可想象的。
人對時間的超越，不是忘了時間，不是沒有這種存在的標尺和刻度，而是人應該找到自己的時間，這無比重要。因為如果沒有自己的時間，我們就是置身於有限的有限裡。
何謂無限呢？那個創造我們的造主有著無限，那個創造世界的造主。
其餘的，我想象不到。
甚至於，那個無限，我也想象不到，但沒有無限的存在，我更加想象不到。我不能將自身的來源和去處置於一個不可想象之地，所以我們需要無限。
你能想象嗎？
我們自身之外到底存在什麼？
我的回答是，我們自身之外的所有東西，都是存在，但我們對於這些東西的認識和想象，乃屬虛妄，我們為所有存在物創造的形式和概念，乃屬虛妄。
我們自身是存在之在的根據，這是海德格爾的觀念，但是在人的歷史之外，萬物都已經井然有序地存在，只是還未進入我們的內心，人對於世界的判斷，是源於自己的經驗和認識，但我們的經驗和認識，也是我們自身的牢籠。
我始終堅信這一點：萬物平等。
人在人的世界裡以人的尺度衡量，一株草我們何以能得出其好壞？一棵樹我們何以能明瞭其貴賤？這是人的，甚至人生的貴賤好壞善惡，也僅僅是人自身尺度的刻度而已。
我厭倦這些刻度，然而生而為人，卻不得不接受這些刻度的存在，甚至必要的時候，自己也會使用它。除非離群索居。
我在行走的時候，我知道自己能行走，我知道自己在行走。
“知道”是什麼？憑什麼“知道”？
你說你知道，但是你怎麼就知道呢？
你說你就是知道這個就是知道那個呢？
可是為什麼呢？
你說是覺，可是你怎麼知道是覺呢？你會說覺告訴你這是覺，可是覺為什麼沒有告訴其他人，恰恰就告訴你了呢？
你說你已經醒覺，可是你到底是怎麼醒覺的呢？在沒有醒覺的時候，你不知道覺，既然不知，如何醒覺？
你問題太多了，追隨問題永遠也不可能找到覺，哦，天哪，覺要我僅僅只是覺，可覺是什麼呢？
人不能去信他不信的東西，人也不能去做他不知道的事。
但至高無限的假定卻是，所有人都有知道的可能，所有人都先天地被假定為能夠“知道”，在其內部，已經被賜予了無限的能力。
人是自由的嗎？
沒錯，人確實是自由的，從人被造的那一刻，簽訂了其自由的合約，這就是人的本性，是盧梭所說的，人生而自由。
但盧梭的話，還有後半句“無往而不在枷鎖之中”，枷鎖在哪裡呢？在生活、在慾望、在眾多的渴求當中。
人走進社會，會有社會約束，走進人群，會有群規約束，只要他覺得自己是人群中之一人，這人群的規矩，他就需要遵守。社會也是，只要一個人認定自己是社會一員，他就等於承認了社會規則對自己的約束。
人生而自由是神的給予，無往而不在枷鎖，是人的選擇。
當然，佛家有所謂紅塵內外的差別，我們絕大多數人都是紅塵內的，而少部分修士紅塵外的出家人。
達到這一境地，需要有出離心，並且最終真正做到出離。這是很難的境界，然而，這也是很美好的理想之境。
一個人若不在此世之內，此世的規則又如何能夠要求他呢？
人生而自由，但自由顯然不會要求任何人，你怎麼選擇，都是你的自由。
人身上具有神性，神性告訴人，一切都是可能的，可是神性卻不會告訴你該怎麼做，這才是神性給人真正的自由，人可以自由地選擇自己的生命，從理論上來說，確實就是如此。
但是生活的條件存在諸多不同，每個人都可能降生在不同的地方，擁有不同的資源，從表面上看，選擇的多少是不同的，但是，這依然不影響人的自由，他怎麼選擇，如何選擇，依然是他自己的選擇。鉅款可以選擇普通人的方式，普通人也可以選擇鉅款的方式，只是代價不同而已，普通人可能用一生去為一次選擇買單，而鉅款則不同。
然而，這畢竟只是我們眼睛所能看見的渺小的一點，是無數選擇之中他恰好選擇的一個，如果他不盯著這一種選擇，而是看向別處，他也會發現，可以有的選擇，多不勝數！
文|帝小羽，我從山裡來，欲回山裡去！
