老子《道德經》第三十七章原文、註釋、譯文、導讀及解析(收藏版)
《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。
第37章 道常無為
【原文】
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸①。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
【註釋】
①樸：“道”的另一個稱呼。指道的一個方面。
【譯文】
“道”永遠是順其自然的，卻又好像沒有什麼事情不是它所作為的。侯王若能遵循道的原則，無為而治，天下萬物就會按自身規律正常發展。當它的自生自長產生貪慾時，我就用道的真樸去整治它。用道的真樸來征服它，就不會再起食慾之心了。沒有貪慾自然會清靜無為，天下萬物將自然而然走向穩定、安寧。
【解析】
這一章是老子《道經》的最後一章，《道經》共三十七章，主要講述了大道的概念、形狀、意義、價值和規律。本章與第三十五章的的內容基本相同，中心議題是“無為而無不為”，即老子的樸治主義思想，也是老子思想體系中居於核心地位的命題。老子認為最完美的治世之法是“無為”，即順著道的法則自然而為。能順道而行，就會自然走上正軌。
在本章中，老子再次強調，治國的根本在於無為，治民的根本在於使民無慾。當老百姓違反天道、犯上作亂時，統治者儘量不要施加刑罰，更不要利用武力進行征討，而應以淳樸和無慾去教化和感化他們。老子認為，治國者只有遵循大道，無為而治，百姓才會無拘無束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到過“道法自然”，意思是說自然是無為的，所以道也是無為的。什麼是無為？就是靜、樸、無慾。治國者如果能夠遵循道的法則去處理政事，就不會危害百姓，而百姓也不會滋生貪慾，這樣他們就會過上自然、平靜的生活了。
無為的思想在老子《道德經》中多次被闡述、解釋。本章第一句說“道常無為而無不為”。如何理解老子的道呢？道與宗教裡的神不同。宗教裡的神是具有人格的，它有意志，也有慾望；而道則不具有人格，但是它卻創造了萬物，主宰了萬物，並順應自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以無為的確切含義應是不妄為、不強為。第二句老子引入人類社會，談道的法則在人類社會中的運用。由於自然界的“道常無為而無不為”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“無為而無不為”的法則來治理國家，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”的結論。這裡所說的“鎮”，是征服的意思，而不是用武力手段來鎮壓。
怎樣在人類社會中運用道的法則呢？老子說，治國者只要恪守道的原則，遵循“無為而無不為”的法則，就會達到“天下將自定”的理想社會。大道無為，始終按照自己的軌道運行，可使整個宇宙和諧有序；治國者無為，始終遵循自然法則和社會法則，可使國家大治，百姓安定；自我無為，始終遵守自然之道和人生法則，可使自己健康長壽。在這裡，宇宙、社會、人生是“實”、“有”，自然法則、社會法則、人生法則是“虛”、“無’’，實與虛、有與無是對立統一的關係。因此，欲治實、有，必先守虛、無。自然法則是永恆不變的，所以無為的目的在於尋求“樸”，也就是合乎自然法則的社會法則和人生法則，治國以法，治身以樸，這樣才能夠實現“無為而無不為”的境界。
王弼《道德經注》
道常無為，順自然也。而無不為，萬物無不由為以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。
無所作為就是順從自然規律。沒有做不到的，萬物都由道的作用而形成。變化而要有所作為，有所作為還要有所成就。我將用無名的原木來鎮住它，而不以自己的力量，所以說不為主。
蘇轍《老子解》
無所不為，而無為之之意耳。聖人以無為化物，化之始於無為而為，而漸至於作。譬如嬰兒之長，人偽日起，故三代之衰，人情之變日以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。
苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。聖人中無抱朴之念，外無抱朴之跡，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。
無所不為就是沒有作為的動機。聖人以無所作為來使萬物變化發展，變化開始於沒有作為，逐漸有了想法、動機，而後有了行動。就像嬰兒的成長，人的虛偽與日俱增，所以堯舜禹三代之後美好品德的衰微、人情的變化就越來越嚴重了。當要有所作為的時候，領袖階層和百姓都受到不良影響，所以這種變化有不可言說的一面。
如果這種趨勢剛開始而不被它影響，然後以原木簡單、樸素的品質來鎮住它，就差不多能夠終止這種勢頭了。聖人心中沒有抱持樸素、簡單的意念，在外也沒有抱持樸素、簡單的行動，所以對聖人而言，原木般的樸素、簡單的性質才能完全具備併發揮重大的作用。如果抱持樸素、簡單的心思還在，那還差的很遠呢。
如有雷同 純屬巧合
