淨幾明窗，
一軸畫，一囊琴，一隻鶴，
一甌茶，一爐香，一部法帖；
小園幽徑，
幾叢花，幾群鳥，幾區亭，
幾拳石，幾池水，幾片閒雲。
微拍堂
在以文為業、以硯為田的讀書生涯中，書房既是中國古代文人追求仕途的起點，更是他們尋找自我的歸途。當厭倦了政治的黑暗與社會的爭鬥，躲進小樓，“偏安”一隅，吟詩作畫，閉門讀書；或是二三好友相聚，奇文共賞，疑義與析……因此書房成為古代文人不可或缺的消遣和休憩的處所。
微拍堂
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書齋內，通治世之法；
明窗外，悟修身之道。
微拍堂
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讀書的目的，就是為了廣博見聞，經世致用。日久成癖，讀書就變成了習慣性的交流，甚至三日不讀書，便自覺語言無味、面目可憎。有書就有了書房，雖然書隨處皆可讀，但讀書人誰不希望有自己的藏書，誰不希望有屬於自己的一方天地，用以讀書、習文、會友呢？書房不必太大，有幾架書，一桌、一椅、一盞燈，就有了規模，就有了於日常中沉思靜悟、安頓心靈的所在。
清代著名學者李漁在《閒情偶寄》一書中專門談到書房的裝飾，有很多精妙的設計，但崇尚的是“宜簡不宜繁”，力求“高雅絕俗之趣”。自古及今，書房並無一定之規。富者可專門築樓，貧者或室僅一席；有的雕樑畫棟，有的則環堵蕭然。書房或築於水濱，或造于山間；或藏諸市井，或隱於郊野。不可居無竹，多數書房皆在室外植以南山之竹。
斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經，無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。 唐代劉禹錫的《陋室銘》，是主人志趣的寫照，是古來描寫書房的名作。明代歸有光，在青少年時代曾廝守於一間極為窄小的書齋，名曰項脊軒。“室僅方丈，可容一人居”，作者卻“借書滿架，偃仰嘯歌；冥然兀坐，萬籟有聲”。
古代文人常為自己的書齋起齋號。書齋之名從發端到流行，有一個發展的過程。司馬遷雖有宏文鉅著《史記》傳世，但未聞其齋號。《陋室銘》是一篇齋記，但“陋室”不能視為書齋名。正式命名書齋，似起源於北宋。史傳司馬光有齋名“讀書堂”，雖質樸但過於平白。以後有洪邁的“容齋”、陸游的“老學庵”。元代，為書齋命名的做法已經影響到西域一帶的少數民族人士。這在陳垣《元西域人華化考》中有大量記載。至明清齋名盛行，文人學士差不多都有自己的書齋雅名。袁宗道的“白蘇齋”、唐伯虎的“夢墨堂”、張溥的“七錄齋”、袁枚的“小倉山房”、蒲松齡的“聊齋”、 梁啟超的“飲冰室”，皆是意蘊深遠。“飲冰室”，語出《莊子·人間世》：“今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與”，形容內心憂慮焦灼，室主以此表達自己對國家前途的憂慮。 齋號寄託著主人的志與情，書房是文人的靈魂之城。
古人好古，讀先賢書，重歷史經驗，發思古幽情，追求會古通今的樂趣。書籍和器物，越古越有意思。書畫真跡、碑帖原拓、古籍善本自然是書房的珍品 ，那些文房用具也最好有些古意。明清文人珍藏宋元版書，用舊窯或古銅的器物，成了一種雅趣。這在那時的論著或文學作品中多有反映。
齋中撫琴，也是文人的一種雅好，悠遠的琴聲“能使江月白，又令江水深”（常建）；淡泊的琴聲“彷彿弦指外，遂見初古人”（王昌齡）；琴聲最宜伴月“松風吹解帶，山月照彈琴”（王維）；琴聲也可對酒“一杯彈一曲，不覺夕陽沉”（孟浩然）。琴聲擴大了書齋之趣，琴聲提煉了書齋之韻。
接近自然、遠離塵囂是書房的另一種韻致。明代李曄所說的《紫桃軒雜綴》的理想書齋環境是：“在溪山紆曲處擇書屋，結構只三間，上加層樓，以觀雲物。四旁修竹百竿，以招清風；南面長松一株，可掛明月。老梅寒蹇，低枝入窗，芳草縟苔，周於砌下。東屋置道、釋二家之書，西房置儒家典籍。中橫几榻之外，雜置法書名繪。朝夕白飯、魚羹、 名酒 、精茗。一健丁守關，拒絕俗客往來。” 築室于山間水涯並不現實，但可以造出山房的趣味。
清齋雅園，明窗淨几，吾之所處；
竹嘯松濤，蟲鳴鶯囀，吾之所得。
從古至今，人們對物質產品的興趣和愛好，同樣反映著人的意識和感情。
中國的文人在物質與精神的 “人文”橋樑 中，發揮著承上啟下的作用，在物質文化的創造中進行著不懈的努力。
微拍堂
