复旦大学教授王德峰老师讲课
世界的哲学没有统一，西方一支，印度一支（已经衰落了），中国一支。比起西方的知识哲学，中国的哲学是人生哲学，强调反观自我，注重道德修养。
一、征服世界易 征服自己难
孔子有言：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。”何为不仁者？即没有安顿好内心的人。人心有两个层次，一是有限的层次，即我们对世界的认识，这个时候，解决外部世界的麻烦往往较为容易；二是无限的层面，超越了现实，超越了外部因素，关乎自己的内里的探究。而这个层次的心最是难安顿。然而凡是都有限度，我们没有办法在有限的生命力安顿无限的心。于是西方哲学开始寻找宗教，有罪的灵魂需要拯救，需要天国来安顿；中国的哲学开始寻找出世。现实生活中，物质的不满足导致了精神上的不安定，这是整个社会的病态。中国的哲学传统，尤其是儒家告诉我们，应该用出世的精神做入世的事情。
比如说，开店铺，要童叟无欺，医院就应该救死扶伤，生命至上，民办学校也应有教无类。不以什么为目的和手段，“无所为而为”，而不是“有所为而为”，争取超出个人利益得失去想事情。
二、各家的精神
道家讲出世，是无为而无不为，反对过多的人为，王老师举了个很有意思的例子，人加为，不就是“伪”了吗，伪就是造作，造作则生祸乱。儒家后来讲天人合一，人类生活幸福在天，而烦恼忧愁则是自找的。列子说，生非贵之所以能存，身非爱之所以能厚。不爱不贵，无为处之，还是要把人为的东西剔除。
而佛家讲“无心而为”。人生在世，不可能不做事情，要先出世再入世。我们都带着各的业力来到世上，因为各自的业力不同，而做事情的结果不同。而我们做事情就是为了消业，艰难也不要抱怨。不要关心结果，“除心不除事”，这是关键。
王老师还讲了一句话“学而问之，用师传道；学而习之，同门参之；学而行之，标杆学习；学而用之，知行合一”。
三、儒家心学的发端
春秋战国时期，战乱不断，人身无家；百家争鸣，心灵无家。虽然有各种盟誓，各种约定，各种道德规范，然而不济于是。孟子就开始思考了：他提出了人性本善之说，人心有善端——仁义礼智分别对应恻隐、善恶、辞让、是非之心。这四性人皆有之。往后发展，这里面就包含着心是社会基础的意味，孟子强调以德服人，既不同于庄子的相濡以沫，不如相忘于江湖，不关注道德责任；也不同于秦始皇以力服人。后来王阳明讲，我心便是宇宙，宇宙便是吾心，把心养得向天一样大。两者是有继承的。
四、禅宗、佛教中的心学
宗教是修行的法门，指点我们修行的道路。般bō若rě法门是最高的智慧，般若智就是领会虚无的智慧。而智慧从哪里来？智慧从心而来。智慧和德性是同类的，有大智慧的人就是有大悲悯的人。然而佛家也讲究宿慧。悟不可以言说，慧根好的人不用折腾也能领悟。当我们的生命情感不断升华，悲喜交加，因为生烦恼生智慧。最终之悟，是如鱼饮水，冷暖自知。
禅宗有十六个字，教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。要打破对文字的执着，即使一个不识字的人也可能很有慧根，一个高学历的人未必就有智慧。佛性本无南北，心如菩提树，身如明镜台。
而心本应该是给出的。可拥抱众生的烦恼，而不困于方隅之烦扰。何其自性？本自清净，本无生灭，本不动摇，本自具足，能生万法。无论怎样的生活处境，都不会撼动他。万事万物的真实面目只向佛法。陆王心学讲宇宙真心，宇宙之事即分内之事，分内之事即宇宙之事。
五、结语
阳明讲，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。心要正，意要诚，修身养性，而后齐家平天下。
我们应该收拾精神，做自作主张的大英雄。
人心如日方中，万物都向他显现。
