乾：學而第一
《學而第一》是按《周易》“乾”卦的內涵來編排的。
乾：六個陽爻，是《周易》第一卦。代表動、天、萬物資始。
《象》曰：“天行健，君子以自強不息。”《學而第一》就是談人生立功、立德、立言的根本——學習、自強不息。《文言》曰：“君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。”這便是“學而”要強調的中心思想，甚至把為學“仁、禮、義、事”的內容都點出來了。
學以致用
『1』子曰：“學而時習之，不亦說（yuè）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍（yùn），不亦君子乎？”
《學而》是《論語》的第一篇，本章又是學而的第1章。對於這句話的正確理解，不僅關係到我們能否抓住《學而》篇的中心思想，也關係到能否抓住整部《論語》的中心思想。
古今注解在此處有較大分歧。一般認為孔子是說人生有三樂：所學的知識經常去複習，是學習之樂；有朋友從遠方來做客，是交友之樂；別人不瞭解我卻不惱火，是君子之樂。可生活告訴我們，讀過的書再看第二遍，樂從何來？學海無涯而人生有限，如果學了一點知識便反覆複習，多無趣、無益？朋友來了高興是不錯，可也挺麻煩，擔心對朋友照顧不周，樂從何來？受人誤解令人惱火，樂又從何來？
我不贊同“三樂”的解釋。
首先這是孔子說的一段完整的話，不是隨意拼湊起來的，是要表述一個完整的意思。如果理解為“學習之樂、交友之樂、君子之樂”，三者之間沒有什麼內在聯繫，這樣的情況在《論語》其他章節還沒有出現過。
其次，將“三樂”作為“學而”的開篇，比較莫名其妙，跟“學習”不搭界。
其三，從句子的解釋看，“學”理解為以前學過的知識，很勉強，似乎只是為了配合後面的“習”要解釋為“複習”而生硬配套的。
“學”在句首，是個主語，既可作“學過的知識”解，也可作“學問、主張、學術”解。“時”既可解釋為時常，也可解釋為時代、時勢——此一時也，彼一時也。
“習”可理解為複習，但古字卻是見習、演習、實習的意思。如“習禮樂”、“習射”等。“朋”在過去是指志同道合的人。《說文解字》將朋作“鳳”的古字，“鳳飛，群鳥從以萬數，故以朋為朋黨字。”可見朋字是因追從萬鳥之王而延伸出來的，更見其“追隨”本意。“來”則有歸附、認同的含義。如“故遠人不服，則修文德以來之”、“既來之，則安之”。
所以，本章可解釋為：
孔子說：“學術主張能被時代所接受，付諸實踐，不是件欣慰的事嗎？有志同道合的朋友自遠方來親近，大家互相切磋，不是件高興的事嗎？即使別人都不理解我，也不心存怨恨，不也是君子風範嗎？”
這樣就非常清楚了，本章開宗明義，孔子是用三句話來表達一個完整的意思：學問能為時代所用，利益這個時代，當然很好。不能影響時代，能被別人接受使之獲益，也很好。縱然沒人理解，為學也可以讓自己變成謙謙君子，改變氣質。
細細分析“不亦說乎”、“不亦樂乎”、“不亦君子乎”，這並非簡單排列的“三樂”，而是有層次感的：欣慰、高興、不怨天尤人。孔夫子是教我們擺正為學的心態：利益時代、利益他人、利益自己，就是做學問“學以致用”的大原則，是《學而》篇的中心思想，也是貫穿整部《論語》的靈魂所在。
本立而道生
『2』有子曰：“其為人也孝弟（tì），而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
有子說：“孝敬父母、尊重兄長的人，而又喜歡衝犯領導的，非常少有。服從管理，不衝犯領導的人，卻喜歡作亂犯法的，就更不會有了。所以君子應該致力於培養自己基本的道德品質，具備了這些品行，就自然懂得為人處事的原則、規律。而孝敬父母、尊重兄長，就是達到仁的基本品行。”
有子是孔子的弟子，姓有，名若，小孔子33歲。有人說《學而第一》篇有子的語錄緊跟孔子之後，所以《論語》必成書於有子的弟子。可在我看來，有子“本立而道生”一章只是因內容的重要性而擺在孔子“學而”章之後而已，與是誰編輯的《論語》並不相關。第一章講“學以致用”的大原則，接著本章是討論治學的重要規律：萬丈高樓平地起。治學要注重基礎，學習“孝、弟”的基本道德品質。換句話說，儒家主張做學問先要學做人、要知禮。
孝、弟即“孝悌”，屬於“禮”的內容。在“君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友”五倫中，只有父子關係、長幼關係是固定不變的。其他如：朋友可能反目，夫妻可能分離，君臣可能倒置。所以孝、弟是社會禮制最重要的環節。
在《論語》中，“學”的含義和我們今天學校的數、理、化不太相同。孔子所謂的“學”，是包含道、德、仁、藝幾個方面的，是人格、智慧、技能全面成長的“立體學習”的概念。而且，孔子將這種人格、智慧、技能的全面成長，建立在孝、弟的基礎之上，讓他的學生從灑掃應對中，打好品性、德能的堅實的基礎。
“君子務本，本立而道生”。《孟子·離婁》說：“離婁之明、公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。”世間萬事萬物萬法，看似複雜，若歸源復性，實則簡單。比如音樂的7個音符，能演繹出無窮的妙樂，計算機的“1”、“0”代碼，能創造出無窮圖案。學習如果能弄通根本的原則，就能活學活用、一通百通。著名科學家錢學森說他在科學領域獲得的成就，與他小時候父親要他背誦《孟子》有極大的關係。可見不管從事什麼專業的研究，學問之間的道理總是相通的，彼此能夠相互啟發。不同領域的知識，其實就像是一根藤上的瓜，那根藤就是“宇宙人生的真相”！
真抓實幹才有真才實學
『3』子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
孔子說：“那些花言巧語、只做表面功夫的人，是談不上仁的！”
有些人讀《論語》，就愛跟著句子的意思跑，一會兒是孝弟、一會談仁，其實那是表面的意思，內在的含義並沒有脫開“為學”。前邊的“孝弟”是基礎，本章是講用真誠心、真抓實幹，這是治學的前提。做人也好、做學問也好，就怕你不發真誠心，只“巧言令色”裝個學習的假樣子。什麼是“巧言令色”？明明是玩遊戲上癮，還美其名曰“放鬆娛樂、培養團隊合作能力”，說白了就是為自己的過錯狡辯！
『4』曾子曰：“吾日三省（xǐng）吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
曾子說：“我每天從三個方面來反省、檢查自己，為別人做事有沒有盡心盡責？與朋友相處有沒有誠信相待？老師教授的知識有沒有學習落實？”
曾子，姓曾名參（shēn）字子輿，生於公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫（zēng 周代諸侯國名，在今山東省棗莊市東）國貴族的後代。曾參十七歲拜孔子為師，是年齡最小的弟子之一，卻也是跟隨孔子周遊列國的少數弟子之一。一般認為他二十六歲悟道，二十七歲便已設教講學了，這點應引起大家的注意。另外，曾子以孝子出名，《孝經》就是孔子感於曾子之孝而寫成的教材。
這裡仍然是講學習的重要基礎：腳踏實地，常常檢查、反省。學問落到實處、動真格的，才能得到實益。“積沙成塔、集腋成裘”，每天的檢查落實，點滴積累，正是做學問的不二法門。
“傳不習乎”的習，仍作實習、落實解，不是複習。老師教的課本知識可以複習，如果教大家“改過”怎麼複習？所以解釋為“落實”更圓滿。
『5』子曰：“道千乘(shèng)之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
孔子說：“治理一個大的諸侯國，做事嚴肅認真才能取信於民，勤儉節約才能普惠百姓，徵用勞力符合農時的規律，才能不影響耕種和收穫。”
也許有人懷疑，前面說的孝弟、忠信就是學問？學了以後在工作當中有沒有用？這章就是回答：治理一個大諸侯國，也是敬事而信、節用愛人而已。為人處事的基本品行，真正落實起來，可以去治理一個大的諸侯國！
“敬事而信、節用愛人、使民以時”，都是說治理國家的基本道德品行，對治家、治企也有非常積極的借鑑意義。
節用指量財為出，杜絕鋪張浪費。一個朝代滅亡之前總是大興奢靡之風，奢靡敗國。愛人指以人為本，將百姓的利益擺在首要位置。若以現代經濟學的觀點，節用是資本的有效利用，愛人是人才的有效利用。“人盡其才，物盡其用”，這不正是一個國家繁榮穩定的兩大要素嗎？
使民以時。天時不等人，在農業社會，農民誤了農時就要餓一年肚子，所以“使民以時”是對百姓生計的人性關懷——尊重事物發展的科學規律，為政不能擾民。
『6』子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”
孔子說：“年輕人在家孝順父母，出外尊重師長，做事嚴謹、守信，對人充滿平等的愛心，而又能夠親近那些有道德、有學問的人。這些都真正做到的時候，才可以學習典籍。”
清代康熙時的秀才李毓（yù）秀根據本章寫了一本童蒙教材《弟子規》，很適合小孩讀誦。泛愛眾，指“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，將家庭的孝、弟之心擴充到天下人——心量大，事業才大。
親仁，即親近仁人。近朱者赤，近墨者黑。“孟母三遷”理亦如此。
“行有餘力”的“行”字不可忽略而過。孝、弟、忠、信、愛人、親仁都能做到了，才可以學習文章、典籍。“文”指歷史典籍，主要是《詩經》、《尚書》、《周禮》、《易經》、《樂經》，後期還包括《春秋》。那時孔子刪訂“五經”作為課本，用以教授學生。“文”也包括了做文章在內。
第3-6章，著力講為學應從孝、弟等基本品行著手，真抓實幹。
態度決定一切
『7』子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
子夏姓卜，名商，字子夏，是孔子晚年在衛國招收的學生，比孔子小44歲，生於公元前507年。孔子死後，他在魏國宣傳孔子的思想主張，成為戰國時期“八儒”的重要一支。
“賢賢易色”很多人解釋為“向賢人學習要能捨棄女色”，也有說“能交換女色”的，還有說易為“輕”，即“輕女色”的。如此解釋都很有問題。第一個賢是動詞，尊敬、學習的意思。第二個賢是名詞，賢者。易是改變。色其實是“態度、臉色”的意思，不作“女色”解，意思是說向賢者學習要端正態度，臉色要為之一變：恭敬。
子夏說：“向賢者學習，能態度端正、神情恭敬；孝敬父母，能儘自己最大的能力；為領導者辦事，能全身心投入；與朋友相處，能守信用。這樣的人儘管還沒有開始研究學問，但我卻說他就在研究學問啊。”
事父母能竭其力，也指孝敬的態度，毫不保留，竭盡全力。但如果自己做不到的，則無須勉強。父母非要買輛高級轎車，你這個小職工做不到，可以拒絕。反過來，父母病了要花兩千元醫療費，你明明有卻不願意給，就是不孝。孝，就要儘量滿足父母合情、合理、合法的要求。“事君能致其身”是說與領導共事能設身處地替領導著想，而不是一味投領導所好，真正把事情做到完美才算盡職盡責。人無信不立，不光“與朋友交，言而有信”，跟誰交往都得言而有信。
這一章，其實都是講為學的存心和態度。
『8』子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”
有人解釋為：“君子不嚴肅就沒有威信。學習才不會固步自封。力主忠信。不要與比自己差的人交朋友。犯錯就不要怕改正。”其中有幾個問題：“重”是什麼意思？“學則不固”是“不重”的結果嗎？“無友不如己者”該怎麼解釋？
先看第一個，重如果解釋為嚴肅，那麼孔子是叫我們保持嚴肅、凝重的表情，來獲得威嚴嗎？那跟巧言令色的偽君子有什麼區別呢？所以“重”不是嚴肅凝重，而是“自重自愛”的意思。自重則他重，自己都看不起自己，誰還能信任你呢？
第二，“學則不固”不似一個完整的句子，它與“不重則不威”句式相同，是並列的關係，共用“君子”這個主語。固可解釋為侷限住，故步自封。但我覺得如果與“君子不重”是關聯的一句，表示的就應該是人不自重的另一個後果，即“所學的知識、品德難以固守”。一個不自重的人，整天嘻嘻哈哈、吊兒郎當，也許有點小聰明，老師教的知識都能懂，但轉眼就拋到腦後了——不能固守。
再看“無友不如己者”，不少人都解釋為“不交不如自己的朋友”。我就要問孔子：怎樣才算超過自己的朋友呢？不是說“三人行，必有我師焉”嗎？見賢思齊，見過思改，與能力不如自己的人交往，也可以從他身上學到失敗的教訓啊。所以過去的解釋非常不合理。南懷瑾在《論語別裁》裡認為“無友不如己者”，無不通“毋”，友也不作動詞，而是名詞“朋友”的意思，也就是說“沒有哪個朋友是比不上自己的”，都可以向他們學習，這也是一說。但在《論語》裡，一般“無”都通“毋”，“友”作名詞時作“朋”。所以我覺得這句話其實與前邊“主忠信”是合在一起的完整句。意思是說：“我們自己做個忠信的人，不要與不像自己這樣（忠信）的人做朋友。”不如是“不像”的意思。
孔子說：“君子不自重就不會受人尊重，所學的知識、德能也無法固守。自己力主忠信，不要與那些不忠信的人做朋友，有過錯就不要怕改正。”
孔子意在指出“自重”、“忠信”兩種求學態度的重要性。
自重，與人相處能得到別人的尊重，對自己來說可使所學的知識紮實鞏固。
忠信，與人相處能交到忠信的朋友，對自己的過錯也能實事求是地改正。
從上下文來看，自重、忠信與上章的賢賢易色等內容邏輯一致。
『9』曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”
過去一般將之解釋為：“慎重對待喪禮，追念遠久的祖先，民風就會淳厚了。” 真是這樣嗎？如果我們的祖先是無恥之徒，該怎麼追念？最近有報紙報道，秦檜的後代要求免去秦檜像跪岳飛的“懲罰”，這就算是“追遠”而帶來的民德歸厚？可見內義不通。而且這句放在“學而第一”裡是說明什麼？碰到類似的問題，過去人就說是《論語》在編輯時候弄亂了。其實不然。
“終”代表結束、結局，表示事物的最後結果。“慎終”即謹慎地對待事情的結果。如《老子》言：“慎終如始，則無敗事矣。”意思是：事情即便到快完成時也能像開始那樣保持謹慎，就不會遭致失敗了。“追遠”也不能武斷地解釋為“追念遠古的祖先”，而是“求本”的意思。所以我更傾向於南懷瑾先生的解釋：
曾子說：“為使結果圓滿，就要追溯到我們的出發點和一路以來的努力，懂得這個規律，社會的道德風氣就自然歸於淳厚了。”
成有成因，敗有敗本。建立起“慎終追遠”的因果的觀念，民風自然歸於淳厚。運用到做學問道理也一樣，想獲得成功，就要從一開始就好好努力。
『10』子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”
子禽，姓陳名亢，字子禽。鄭玄所注《論語》說他是孔子的學生，但《史記·仲尼弟子列傳》未載此人，故一說子禽非孔子學生。他在《論語》中出現了幾次，總是想探聽一些有關孔子的“八卦消息”，不像是孔子的學生。子貢是孔子的學生，姓端木名賜，字子貢，衛國人，比孔子小31歲，生於公元前520年。子貢善辯，孔子認為他可以做大國的宰相。
“聞其政”是聞達、預聞政事的意思。有人將之解釋為：“孔子每到一個地方，都要打聽政治上的事情，是他想求官職，還是他想給那個國家提供一些建議？”我並不同意這個觀點，因為“聞”者，聞達，瞭解，不是打探的意思。
子禽問子貢說：“我們的老師每到一個地方，總能預先知道那裡的政事，這是他刻意打聽到的呢，還是別人告訴他的？”子貢說：“我們的老師溫和親切、心地善良、尊重他人、生活節儉、謙虛禮讓。老師深諳各國政事，就算是他四處徵問來的，也與一般人的徵問很不相同吧？”
品德高尚與知識淵博，看上去風馬牛不相及，實際上有著強烈的內在關係。因為品德高尚的人，很多人願意向你傾訴並聽取你的意見，這也使他自己得益。人格完成了，學問也自然成就了。
溫、良、恭、儉、讓是孔子的畫像。老子說：“吾有三寶持而保之：曰勤，曰儉，曰不敢為人先。”二人修為何其相似！
“溫、良、恭、儉、讓”在內是指一個人的人品，在外表現出的是求學的態度，你能做到“溫、良、恭、儉、讓”，老師會格外喜歡你，領導會格外器重你，都願意將你作為重點的培養對象。所以知識易學而品德難成，為學先為人的道理就在此地。
『11』子曰：“父在觀其志，父沒（mò）觀其行，三年無改於父之道（dǎo），可謂孝矣。”
這句的爭議在“三年無改於父之道”，有人解釋為“三年不改動父母的規矩習慣”，甚至還有將“父之道”解釋為“父親走的路”的。那如果父母過去所定的是壞規矩該怎麼辦呢？所以他們又解釋為不改動父母規矩中“合理的部分”，可原話沒這樣的意思啊。就算如此，如果父親是建築工人，兒子是不是也要去工地幹三年活才叫孝？所以“父之道”解釋為父母的規矩、道路不合理。
我們解釋一句話，就應該對整段話完整地領會，而不要侷限於一詞一句。“父在觀其志，父沒觀其行”的“其”，指的是子女，如果指父母的話，那“父沒”——人都死了，還怎麼看他的“行”？所以本章的解釋是：
孔子說：“父母在世的時候，看他的志向。父母去世了，看他的行動。三年的所作所為都符合父母在世時的教導，就算得上孝了。”
“父之道”，指“父母在世時所認可的志向和道路”。道者“導”也，父母的教導。孔子稱其為孝，可有三方面的理解：其一，這個人誠懇踏實，不會因為父母督促得緊就隨便立空頭志向；其二，這個人有抱負又有毅力，不會因為父母去世沒人管了，就志氣消沉，放鬆自己；其三，這個人善於從實踐中學習。小的時候，我們入世未深、所知有限，對父母的教導未必心服口服，只有“三年”在實踐中加以思考和體會，才能明白父母之心是愛人之心，父母之言是成人之言。這樣即便志向有所更改，也能體會到父母的舐犢情深了。
“三年無改於父之道”講的是遠大志向、踏實進取必須結合起來。與上章講孔子“溫、良、恭、儉、讓”的道德品質是一致的。
知人識禮
『12』有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
有子說：“社會禮樂的運用，以創造和諧社會為貴。中國古代先王治理國家的原則，就寶貴在‘和諧’這個地方。如果不管大事小情，都由著他不管，想自然而然達到和諧的社會，往往是行不通的。我們知道‘和諧’的寶貴，而一味地遷就‘和’，不通過禮樂、道德的力量來調和、約束人們的行為，也是行不通的。”
前面說學習、做學問，怎麼突然說到“禮”呢？這就是《論語》的魅力之一，讓你在突兀中尋找答案。
有子說禮用的核心原則——和為貴。“和諧社會”是一切政治行為的最高境界，但要真正創造“和諧”社會並不是那麼容易的事情，有子說了兩種錯誤的觀念：
一是“小大由之，有所不行”。什麼事情都任由它發展，是行不通的。比如市場經濟是不是完全自由的經濟？當然不是，政府還需要宏觀調控、服務和管理，迷信“上帝之手”其實是非常愚蠢的。所以古人所謂“無為而治”、“恭己正南面而已矣”，並不是什麼都不管，而是“不亂管”。
另一個錯誤觀點是“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”。我們要留意這個“亦”字，就表明與上句的並列關係，表明“知和而和”和“小大由之”一樣是錯誤的。如果僅僅為和而和，凡事只當和事佬，對矛盾雙方不分青紅皂白各打五十板子，表面維護一團和氣的假象，不以“禮”來約束人們的行為，也是行不通的。
“小大由之”可能大多數人都知道行不通，可不少人會有意無意地犯“知和而和”的毛病。比如家庭暴力，有多少妻子因為抱著“家醜不可外揚”的想法，而一再地縱容丈夫的變態行為？比如王子犯法與庶民同罪的問題，政府會否因為擔心醜聞外揚，影響執政黨的形象而不徹底查辦呢？有子告訴我們，真正的和諧是在圓滿解決各種矛盾中形成的，而不是表面掩蓋矛盾。
從禮用“和為貴”的基本原則，啟發我們如何才能將學問切實運用於實際，學問能否真正付諸實踐？本篇從這一章開始轉而討論禮與為學的關係。
『13』有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
有子說：“誠信待人而言行得宜，則可言出必行。恭敬待人而言行合禮，就可免遭恥辱。因他不失禮、不失信於周圍的人，所以他也能受人尊敬。”
信是內心的品德，義是外在的行為。義者，“宜”也，《說文解字》說“此與善同意，故從羊”。人僅有內心的誠信是不夠的，還要行為善良。以前“盜亦有道”，也懂得信，可行為不義，內心能恭，但行為粗鄙，所以得不到別人的尊敬。“不失其親”的失指過失，親指周圍交往密切的人。
本章與上一章是配合的，講“禮”在現實生活中的積極作用，他能幫助人們完善人格、行為，成就真正的學問。禮、義的言行是為人、為學的基礎。
一個人知識再多，如果行為惡劣，無惡不作，那還不如不學。梟雄、奸臣們學問、能力都很好啊，可誤將聰明才智用到了邪道上，反給國家和人民帶來更大的災難。像希特勒，也很有個人魅力的，這樣的惡魔更可怕。
『14』子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
孔子說：“君子吃不貪圖口腹，住不貪圖安逸，處事機敏而出言謹慎，親近有道德、有學問的人來改正自己的缺點，這樣的人可算得上好學了。”
做學問不能過分追求物質上的享受，心無旁騖才能學有所成。好學的人甚至食不甘味、夜不成寐，為鑽研一個事情做到忘身的地步。“忘身”是一種定境，我們經常看到有成就的書畫家和科學家，不少都很長壽，看起來鶴髮童顏的，就是因為他能致心一處，達到物我兩忘的定境，契合了養生之道而引發的身體變化。
本章意在強調“禮”能幫助我們減少利慾之心，專心致志，增長學問。
『15』子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂（道），富而好禮者也。”子貢曰：“詩云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。”
子貢說：“貧窮卻不逢迎巴結，富有卻不目空一切，怎麼樣？”孔子說：“不錯了，但比不上安貧樂道，富貴卻仍好禮的人。”子貢說：“《詩經》裡說的‘將那上等的玉石象牙，巧妙地切磋，用心地雕琢’，就是這個意思吧？”孔子說：“賜啊，可以與你談詩了，告訴你一個道理，你便能舉一反三。”
“貧而無諂，富而無驕”已經不容易了。沒窮過的人，不知道“身窮志不窮”的難處。我小的時候，每學期的學費都愁沒著落，那滋味真不好受。如果是曾經富貴而又沒落的就更慘了，吃喝用度習慣了奢侈，一旦只能向別人借的時候，難免不看別人的臉色，哪裡還談得上骨氣？所以貧而無諂難哪。反過來看，人若是大富大貴的時候，狂妄勁就上來了，覺得自己是天才。所以富而無驕的人也不多見。
“貧而樂道，富而好禮”者就更少。三餐不繼時，還上學幹什麼？不如去放牛、打豬草，你去跟他談道，“民以食為天”就是最上道。佛家也說“無財不養道”，今生極貧苦而想成道的幾乎沒有，這是“貧而忘道”。相反，一個人如果富貴了，便不把道德、法律放在眼內了。男人有錢就變壞嘛。
關於貧富與為學的問題，由子貢這個工商業界的鉅子提出來真是最好不過了。從子貢一生的行履看，的確夠得上“富而好禮”，不容易。一個社會想令貧、富者各有所安，就需要發展多元的價值觀。窮人只要能夠溫飽，可讓他安於自己的才藝、善良的美德、奉獻的精神。富人只要有吃有喝，可以讓他安於心靈的純淨、宗教的皈依，最好能將助人當成他一生的事業。
回到為學的話題。真正好禮、志求於道的人，是為學最好的助力劑。“如切如磋”是說用道、禮的標準來要求自己，如同樹木之剪裁、玉石之切磋，事關人生觀和目標誌向，是大是大非的問題。“如琢如磨”是說我們自己的日常修行，指在生活的細節中切切提斯，不斷精益求精。既能從高處著眼，又能從細處著手，何愁不能成就呢？
本章進一步強調了禮用對為學的好處。
『16』子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子說：“人不怕別人不瞭解你，就怕你不瞭解別人。”
為學說到底，就是“知人”，知人者智，智慧就是學習的最終目的。
世間的一切問題，追究起來都是人的問題，而知人的下手處是知己，人貴有自知之明，知己才能及人。知己則本立，知人則禮立，本立道生，禮立而功德成就。這便是《學而第一》篇的結論之語，又是第12-16章關於禮與為學關係的結論。
天行健，君子以自強不息。全篇概括地提出了為學的原則、心態、要點，做學問、做人相輔相成，自知、知人、識禮為根本。這些內容在整部《論語》中是貫穿始終的。
