作者 ：羅伯特 賴特
《非零年代：人類命運的邏輯》 《道德動物：我們為什麼如此》
本書的目的是用現代科學的知識，嘗試解釋一些佛學的概念和觀點。這些概念和觀點都是去除了超自然現象的東西。這本書裡沒有六道輪迴，沒有因果報應，更沒有神通 ，基本上把佛陀當成一個覺悟了的哲學家。
得到 萬維剛解讀
三個佛學概念
＊苦－－煩惱從何而來
＊冥想
＊色即是空
苦
－苦就是不滿足
從生物進化的角度，人活著的目的，就是傳播自己的基因。為了傳播基因，我們就要做各種事情：吃飯 生孩子 競爭 獲得聲望等，但是人是有思想的生物，對於傳播基因沒有興趣，那怎麼辦？自然選擇怎麼才能讓我們“樂意”去做上面的這些事情呢？
自然選擇給我們的心理做了三個設定
第一，完成上面的那些事情，你能獲得快樂，比如吃飯 談戀愛都能讓人愉悅
第二，快樂是短暫的，它不能持續很長時間。因為如果我們只做一次，就能獲得持續 長久的快樂，那就沒有動力去做第二次。所以 自然選擇 希望你重複去做一些事情。
第三，對於前面兩個事實，大腦應該專注第一點，而忽略第二點。如果大腦明確意識到“快樂是短暫的”，它可能就會放棄追求快樂，開始懷疑人生。
結論是 自然選擇根本不在乎我們是否快樂，它只是把快樂當做誘餌，來使我們完成基因傳播的目標。
從基因傳播角度來說 這個當然是好事，但是對個人來說這個局面非常可悲。人的一生永遠在追求，偶爾得到了，也是短暫的快樂。
科學實驗證明這個機制。
猴子實驗 ：屋裡一盞燈 只要燈亮 實驗者就給猴子提供幾滴果汁，猴子喜歡果汁。科學家密切觀察猴子大腦中的多巴胺分泌情況 分泌多巴胺 就說明大腦正經歷快樂。
一開始是果汁進入猴子嘴裡，猴子大腦才大量分泌多巴胺。但是實驗多次重複後，在燈亮以後，果汁還沒給的這個瞬間中 ，猴子大腦就已經開始分泌多巴胺。“預期”帶來的快樂。再到後來，亮燈導致猴子分泌多巴胺越來越多，果汁帶來的越來越少。似乎猴子全部的快樂都在對果汁的預期中，真正喝到果汁，反而不怎麼快樂了。
人也同樣，做某事之前，我們覺得這件事情會有多快樂，可是真正做了之後，又感覺很空虛
這就是苦，你永遠都不會真正滿足。所謂快樂 其實是個錯覺。
冥想
大概分三個派別
禪宗：方法是思考一些公案 ，語言上搞一些 “機鋒” 進行頓悟 適合詩人
藏傳教教：方法想象一些視覺意象，適合藝術家
內觀：追求正念 適合心理學家
內觀冥想的目標是獲得對事物的洞見，和個人真正自由
冥想形式非常簡單
第一 坐下
第二 專注呼吸 什麼都不想 專注時間越長功夫，就越深。
練好這個專注功夫，你才能不被各種情感和思想困擾，不受大腦模塊的控制，獲得自由。
專注呼吸本身不是目的，目的是練習把握對自己大腦的控制權。
專注時間很長時間的水平之後，你接下來就有兩個門派的選擇
佛學裡八種修行的方法“八正道” 第七種叫 “正念” 第八叫“正定”； 如果選擇一直保持專注呼吸的狀態，你的功夫就是“正定”， 這是小乘佛教的修煉方法。
正定以後是正念
正念要求你把專注功夫隨時用在生活中任何東西上。你可以專注地欣賞一朵花，專注吃飯 體會飯菜味道 ，專注於什麼都可以。 而單純的專注也不是目的，真正的目的是從中獲得洞見。
冥想的專注 區別 “注意力集中”
注意力集中閱讀一本書，閱讀的過程中是跟隨作者走，聯想書外的內容，這種類似的注意力很容易。但是冥想專注，是“停留注意力”，是把注意力只集中在這一點，排除任何額外的思想。
冥想功夫從低到高，大概至少有兩個層次。
第一層：是你能夠不受強烈感情困擾，把“自我”和各種感情剝離。比如牙疼，抱怨 對抗，越反感越疼，最後你整個大腦被疼痛感劫持。而冥想的做法，是你先承認這個疼痛感的存在，然後不理會這個感覺，跟它保持距離。疼痛感仍然存在，但是你現在不會被這個感情所制約。練到這個層次，你在生活中再也不會感情用事，永遠都能調整好心情。
更高層次：把自我跟各種想法全都剝離，真正做到專注呼吸，不想其他。
這樣理解：想法是由模塊產生的，通過某種感情吸引你的注意力，“試圖”劫持你的大腦。怎麼跟想法剝離？方法仍然是當一個想法來了的時候，你要承認它的存在，然後跟它保持距離，不去想它，繼續專注自己的呼吸。好比你站在一個火車站，各種想法就是火車，眼前的火車紛紛來了又走，而你始終不上車。
也就是說 無論強烈的感情也好，一般的想法也好，我們的做法都不是壓制或者扼殺它們，而是承認它存在，允許它出現，但是不受它影響。
達到第一個層次，你就可以自由選擇你想要的情緒。達到第二個層次，你就可以自由選擇當下的思考，沒有任何東西能打擾和控制你，用佛的話就是 你逐漸脫離“苦”。
練習冥想困難重重，因為充滿矛盾 主要是四個矛盾
第一個矛盾 ： ”無為“和”成功“ 越要專注，反而越難做到專注。你不刻意追求，反而達到成功。
第二個矛盾，最需要冥想訓練的那些人，恰恰是最不容易進入冥想狀態的人
第三個矛盾，你越是拒絕某個想法或情緒，你越是要和它對抗，你就越受它控制。
第四個矛盾，你越是瞭解”人不能控制自己的情緒，都是情緒在控制人“這個道理。你就越能不受情緒的控制。也就是說，如果 你一上來就說我能控制我自己，那你就控制不了你自己；你要是意識到自己控制不了自己，你反而邁出控制自己的第一步。
建議去看《當下的力量》 ，再來思考這些觀點，會發現容易理解很多；已經鍛鍊太極三年了，目前慢慢進入正定 這個階段，每次練習都嘗試專注於呼吸，一套拳法5分鐘 連著訓練下來5套拳法加上一套五禽戲， 將近40分鐘的正定訓練 ，對控制情緒有極大的益處。
煩惱是空的 情緒也是空的。對於我們來說 另一個概念更熟悉，就是“色即是空” 。
認識到世界是“空”的 ，對你有好處，因為你看到的這個世界中有很多東西是虛幻的，而且你確實能退出。
以作者親身經歷為例：他在上課的時候，教室外的鋸木頭聲音，讓他聽著很難受，他使用了冥想的功夫，他先接受自己“反感電鋸聲” 的這個感情，然後審視這個感情。這個時候電鋸聲仍然存在，但是似乎就不帶負面感情了。到後來，作者甚至感覺電鋸聲還挺好聽，他聽出了音樂的味道。這段經歷，就是他第一次體驗 “色即是空” 。
電鋸聲 是一個客觀存在。 我們之所以反感它，是它會給我們恐懼的聯想，你想到電鋸的時候，會聯想到它代表的破壞力量，這個是人賦予電鋸聲的一個“內涵”。 所謂“ 色” 就是你從電鋸聲聯想到的“內涵”。 你不妨把它稱為 “電鋸色”。
你面對的其實是一個聲音，你並沒面對一個咄咄逼人要傷害你的電鋸。 電鋸聲，是存在的。“電鋸色” 是空的。
大部分佛教學者比較認可的觀點是，所謂”空“，並不是說這個世界的萬事萬物是空的，而是說 我們賦予萬事萬物的 “內涵”是空的。
作者再舉例來闡釋 這個“內涵”， 一個戒指是很普通的，但是這個戒指在你手上戴了三四十年，那麼它對你的意義就重大了。所以一個東西的歷史，給它帶來了意義。
自然選擇要求我們對周圍事物迅速做出好壞評判，這樣才能有利於生存，如果你聽見電鋸聲不反感，你就太不善於躲避危險了。事物讓我們產生的感情，就是我們賦予事物的內涵。就是“色”。
現代心理學家通過實驗發現了“色”的一些性質。
第一 “色” 也就是內涵自動產生的。
第二 內涵會受到故事的影響。
所以，我們是戴著有色眼鏡觀察世界。我們一直都在賦予周圍事物內涵，我們眼中的世界，就是一個充滿“色”的世界。
一個修行者說，隨著冥想練習的深入，你真的會體會到“空”，你對世界的“色感”將會下降。當然你仍然會看到所有這些東西，椅子還是椅子，不過它在你腦子裡的存在感沒那麼強烈了。
這位修行者還提到兩點體驗
第一點，當你認識到空和無色的時候，再去看萬事萬物，你看到的東西就會比以前看到的更真實。
第二點，人們對這些東西先入為主的各種感觸，其實是不真實的。這就是“色即是空”。
經常有人說佛學會不會讓人失去生活的樂趣，看什麼東西都沒有意思？其實並非如此，佛學是讓人更自由，是讓你能夠自由選擇你想要體察什麼東西。排除主觀想象的干擾，你能獲取更豐富的體驗。據說，那將是更大的樂趣和幸福感。
兩千六百年前，佛陀體察到自然選擇給人的思想的限制。他沒有任何現代科學工具，但是他發現了問題所在，找到了解決方法，還發展出一套知行合一的佛學體系。佛陀走得非常非常遠，以至於後世人已經很難以理解他。
兩千六百年後，現代科學讓我們再一次發現同樣的問題，使得我們可以學習佛陀的方法，印證佛陀的思想。
