在日常交往中，經常能聽到“君子之交淡如水，勿以小人之心度君子之腹”等話語，到底何謂君子？何謂小人？能給出明晰答案的人恐怕不多。
我們做人、教育影響別人，都應該朝著君子之德的方向努力；在生活中更要近君子，遠小人。
孔子的學生子路曾經問他的老師怎樣才能成為一個君子。孔子告訴他說：“修己以敬。”好好修煉自己，保持著嚴肅恭敬的態度。
子路一聽，做到這四個字就能當君子了？不會這麼簡單吧？於是又追問，說：“如斯而已乎？”這樣就行了嗎？
孔子又補充了一點說：“修己以安人。”在修煉好自己的前提下，再想法讓別人安樂。
子路顯然還不滿足，又追問：“如斯而已乎？”
孔子又補充說：“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”修煉自己，並讓百姓過上幸福的生活。像堯、舜這樣的聖賢之君還發愁在這件事情上沒有做好呢。做到這一點，難道還不是個君子嗎？
孔子告訴我們的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。
“修身”，是對家國、對社會負責任的第一前提。孔子和他的弟子力爭做“最好的自己”，而目的是為了更好地履行對家國、對社會的責任。這也就是中國讀書人“修齊治平”的那條路。
這是一種信仰，一種情懷，一種社會擔當。但其前提又是樸素的，是始自腳下的。修身養性、做好自我，就是起點。
我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。其實，與其怨天尤人，不如反躬自省。如果我們真的能做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，就自然會懂得為人處世之道。
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