真正的自在和逍遙，並不是所有慾望的滿足，同時也不是遙不可及的，而是能在我們有限的人生裡，在各種各樣的桎梏和不足中，得以實現。
正如南華真人莊子筆下的野雉，它真正的逍遙自在，不是養尊處優反而是在山野之中。正是這種平凡的快樂才是智慧，才是真正的福氣。
道家思想很注重人心靈的自由馳騁，強調逍遙自在，身心的自由最可貴 ，才是做人境界的極致。在《莊子·人間世》中有：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止，夫且不止，是之謂坐馳。”通過這句話，南華真人莊子告訴我們，一個人人身的自由算不上自由，只有精神的自由才是真正的自由。只要精神自由了，就能獲得心靈的解脫，獲得生命的超越，如自在飛花一般，逍遙浮游於人生天地間，達到自由的大境界。這也就是《莊子》書中開宗明義的“逍遙遊”所描述的境界。
如何實現真正的逍遙，南華真人莊子用了一個很動感的詞來表達精神自由——坐馳。怎樣才能坐馳呢？坐在那裡，身子不動，心靈在宇宙之間自由飛翔馳騁。如果能夠保持心靈的自由飛翔，那在人間就獲得了真正的精神自在。
《莊子·養生主》中還講了另一個故事，生動地向我們展示了這一道理。戴晉生是個很有才學的人，魏王聽說後，便把他請到王宮中面談。談話間，魏王見他氣度不凡，是經國濟世之才，於是要留戴晉生在宮中做官，賜給優厚的俸祿。
戴晉生卻拒絕了，他說：“您見過那沼澤荒地中的野雞嗎？它沒有人用現成的食物餵養，全靠自己辛勤覓食，總要走好幾步才能啄到一口食，常常是用整天的勞動才能吃飽肚子。可是，它的羽毛卻長得十分豐滿，光澤閃亮，能和天上的日月相輝映；它奮翅飛翔，引吭長鳴，那叫聲瀰漫整個荒野和山陵。您說，為什麼會這樣呢？因為野雞能按自己的意志自由自在地生活，它不停地活動，無拘無束地來往於廣闊的天地之中。現在如果把它捉回家，餵養在糧倉裡，使它不費力氣就能吃得飽飽的，它必然會失去原來的朝氣與活力，羽毛會失去原有的光潤，精神衰退，垂頭喪氣，叫聲也不雄壯了。您知道這是什麼原因嗎？是不是餵給它的食物不好呢？當然不是。只是因為它失去了往日的自由。禁錮了它的志趣，它怎麼會有生氣呢！”
在南華真人莊子的眼中，野雞為了生存，十步一啄，百步一飲，一天到晚四處找食。雖然如此，但它覺得很快樂，因為野雞沒被關在籠子裡。而那些被關在籠子裡的動物，雖然不必四處覓食，可它們失掉了原本平凡自在的快樂，為此付出了沉重的代價。其實平凡自在是珍貴的，一旦失去了就再也無法挽回，這也是道家給我們的一個做人智慧的啟發。
可見，無論如何，一個人都要有自由精神，否則，就只能拾人牙慧，成為別人的精神附庸，永遠活不出真實的自己，又何談自由自在。而沒有自由的心靈，就如籠中的小鳥；沒有自由的心靈，就不會有獨立的品格，花落泥沼，人生也就談不上逍遙自在了。
人生能如自在飛花般逍遙悠遊，這是比任何物質的享受都要珍貴的，野雞尚且如此，更不用說人了。然而在現實生活中，許多人對自在逍遙的真正內涵有著或多或少的誤解，比如對於一個身陷囹圄的人來說，想去哪兒就去哪兒，就是自在就是逍遙；對於一個疾病纏身的人來說，擁有健康就是自在就是逍遙；對於一個為高考埋頭苦讀的學生來說，自在逍遙的生活就是不再有考試；對於一個要養家餬口的人來說，有錢就能得自在得逍遙……其實都是一種狹隘偏頗的理解。
真正的自在和逍遙，並不是所有慾望的滿足，同時它也不是遙不可及的，而是能在我們有限的人生裡，在各種各樣的桎梏和不足中，得以實現。正如前面莊子所講的野雉，養尊處優、食物豐足的生活並不能給它真正的逍遙自在，反而是在山野之中。雖然它需要不斷地自己尋找食物，但是卻能自在快樂。而這種平凡的快樂才真正是人生的快樂，才是真正的福氣。
所以說，做一隻自由遊走的野雞遠比困在樊籠裡的孔雀要逍遙自在得多，在我們看似簡單平常的人生中，只要能放下過多的期待，逍遙自在的心境自然立現。
