《知北遊》由多個寓言組合而成，主旨談道。第一章認為氣是自然界的基本物質粒子，人的生死就是氣聚散。第二章表達莊子的自然觀。第三章齧缺問道於被衣，被衣告以思慮專一，精神凝聚。第四章寫天地萬物的變化及氣的聚散運動。第五章寫天地萬物獨特存在的本然性。第六章東郭子問道，莊子說“無所不在”。第七章由老龍吉寫道之不可言傳性。第八章說道不是具象的東西，所以無法用名言來規限它。第九章在“無”之上提出“無無”，即道含有無窮性，開放性的意義。第十章寫垂釣者的專精凝注。第十一章討論天地之始的問題，進而由天地的生生不息，說到聖人的“愛人無己”。第十二章記顏淵和孔子的對話，談化與安化。本篇節選一、二、五、六、十一
1、生是走向死的旅途，死是生的開始，誰知道它的規律！人的形成，是氣的凝聚。氣聚在一起就成了生命，氣散開了就是死亡。如果死生是互相延續的，我又有什麼好憂慮呢！所以，萬物一體。就像把認為美的視為神奇，把所厭惡的視為臭腐。臭腐又能化為神奇，神奇也能再化為臭腐。所以說：“整個天下都是通於一氣的。”所以聖人特別看重一。
2、天地有大美卻不立言，四季有分明的規律卻不議論，萬物有生長的條理卻不說出來。聖人，能推原天地的大美，通達萬物的道理，所以，至人無為（至人順其自然），大的聖人不妄自造作，這就是取法於天地的緣故。
天地靈妙精純，與萬物一起千變萬化，萬物的死生方圓，沒有人知道它的根本，翩翩生長的萬物自古以來就存在著。六合是巨大的，但卻並沒有超出它的範圍；秋毫是微小的，卻依賴它才能成形體。天下萬物沒有不浮沉變化的，它們不會一直是固定不變的；陰陽與四時的運行，各自按它們的順序。（道）昏然矇昧的樣子彷彿不存在其實卻存在著，自然產生不見形跡而有神妙的作用，萬物都受它的養育卻自己不知道。這就是根本，（明白這個道理）就可以觀察天道了。
賞析：天地有大美，則天地間一切形態都可呈現美的蹤跡。莊子看到天地間一切事物千姿百態，生機勃勃，引發人對自然之美的觀賞。如《知北遊》另一處所說：“山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！”後世對於山水的品鑑就淵於此。魏晉以後，美學藝術逐漸成為一個獨立範疇，嵇康是其中的代表人物，他的《聲無哀樂論》指出音樂的美，既無關乎人主觀的哀樂情志，亦不依附於社會的規範制約，將美的客觀價值從政治教化中解放出來，魏晉 形成一個審美情趣高漲的時代，山水詩畫的創作與鑑賞蔚為風潮，與莊子“天地之美”的審美情趣的激發不無關係。宗炳在《畫山水序》中發出“山水以形媚道”的讚歎，提出“澄懷味象”這一審美鑑賞命題，即以虛靜澄沏的心懷，來體味觀賞的對象，從而獲得“暢神”的愉悅。
5、人生在天地間，好像陽光掠過空隙，只是忽然之間罷了。萬物蓬勃注入生機，沒有不往外生長的；衰萎變化，沒有不死去重新迴歸入大地的。已經變化了產生出來，又經過變化而死，活著的生物為死去哀傷，人類為死去感到悲痛。解開自然的束縛，去掉自然的包裹，解脫了束縛的精神紛紛變化，魂魄就要離開，身體也就隨著死去，這就是返回自然的來處！從沒有形態到有形態，從有形態又到沒有形態，這是人們都知道的事情，不是求道的人所追求的，這是眾人共同議論的。那些得道的人是不議論的，議論的人就沒能得道。從明處尋找就不會遇見，辯論不如緘默。道不可以聽聞得到，聽聞不如塞耳不聽，這才是真的大道。
1、生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：“通天下一氣耳。”聖人故貴一。
2、天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。
合（今）彼（天地）神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然（翩然）而萬物自古以固存。六合為居，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬無畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
5、人生天地之間，若白駒之過郤（陽光掠過空隙），忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然（形容萬物變化消逝），莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢（弓箭的袋子），墮其天袠（zhi劍袋），紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值（會遇），辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。
