但當時的他確實很不如意，曾經也是朝廷大員，只因參加“永貞革新”，企圖使得藩鎮割據狀態下唐王朝重新強大起來，觸犯很多人的利益。
被政敵攻擊，貶為一個縣中的小官，縣令很勢力，看著劉禹錫不受重用，就百般刁難，給他住的房子，只能容下一床、一桌、一椅，是一個名副其實的“陋室”。劉禹錫有感而發，憤然寫下這篇流傳千古的《陋室銘》。
房子簡陋又能如何？只要住的人高雅，那麼陋室也顯得有內涵。劉禹錫借“仙”、“龍”自喻，表明自己的德操，向諸葛亮、楊子云這兩位大家靠攏，表明自己的志向。
但這其中有一句話比較費解“可以調素琴，閱金經，無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”。“絲竹”代表的是弦類的樂器和管類的樂器，像琴、琵琶、笛子、簫等等都屬於這一類樂器，因為包括得種類太多，後來直接泛指樂器。
“無絲竹之亂耳”很好理解，在陋室之中，在這個不被待見的地方，想要聽一聽演奏那是很難的，不過這也正好清靜清靜。可前面又說“可以調素琴”，那就是可以彈一彈琴了，難道琴不是“絲竹”嗎？不是樂器嗎？
琴之為器，可以教化萬民，溝通天地。諸德之中，唯有琴德最尚。在過往的漫長歲月，琴雖然是樂器，是絲竹，但人們一直不以普通的樂器來看待。
醉於聲色，皇帝會被大臣諫言淹沒，聽琴撫曲，沒有哪一個大臣會沒事去勸諫皇帝，頂多是歌頌恭維一下。因為琴是聖德之音，中正平和，清微淡遠，聽琴撫琴，是效仿聖人的做法，是所有有識之士共同遵守的“禮樂”。
君子無故不撤琴瑟；君子當左手持書，右手彈琴。琴在世人眼中，已經脫離了樂器的範疇，成為修身養性的器物，成為陶冶情操的器物，成為審讀內心的器物，不可再與普通的“絲竹”混為一談。
聽絲竹，那是淫靡之音，高尚的人不應該這樣，理應禁止；聽琴，這是君子應當有的作風，值得提倡。所以歷史上有很多君王都以遠離動聽的絲竹為標榜，顯示自己的向上的決心。
劉禹錫居住在如此的“陋室”當中，依然保持自我，談笑的只有鴻儒，娛樂的只有調素琴和閱金經。他的志向不可謂不遠，他的品節不可謂不高。因為有琴相伴，所以他不會顯得無助，琴中自有他想要的平和。
